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品茶的境界
品茶的境界，一個人獨自品茶，靜靜地，孤獨著，也快樂著，以下的品茶的境界相關文章，一起來閱讀欣賞。
最好是在夏日的午后，坐在自家的小院里，墻邊的刺玫燦爛地開著，薔薇星星點點躲在綠色的幃幔里露著笑臉，木質的葡萄架上爬滿長藤，習習涼風吹過，葉片兒沙沙作響，一串串葡萄在透過茂密的枝葉偶爾投進來的那點陽光的照耀下顯得更加晶瑩剔透。
這時候，你靜靜地品著茶，每一口都能品出安逸與幸福的味道。
當然，沒有小院也無妨，也不必非要在夏日的午后，即使是寒冷的冬季也一樣，關鍵是要有一顆快樂的心。
就說冬天吧，而且是住在高高的樓房，一個周末的夜晚，收拾了一周的凌亂，是該坐下來喝口茶了。
這時候你會發現，窗明幾凈的家里散發著柔和的氣息，放眼望去，窗外萬家燈火，你就像一個氣定神閑的棋手，生活就像一盤棋，這時候是走得最順心的幾粒子。
所以古人說，一屋不掃何以掃天下?我以為勞動之余的品茶，的確是種健康的享受，這就像當年吳伯瀟說的那種“健康的疲憊”，有著異曲同工的效果。
也不必非要一個人獨坐。
三五好友圍坐一圈，品著茶，聊著天，又是一番景象。
或許就在這清香溫氳的氣氛里，一件懸而未決的事情就有了結果，一些隱藏在幾角旮旯的怨恨就煙消云散，美好的心情因為茶，因為暢談而云蒸霞蔚，裊裊升起。
我想，南方人愛喝下午茶，莫過于此。
品茶其實是一個交流的過程。
一個人獨自品茶，靜靜地，孤獨著，也快樂著。
這時候你可以聽到自己心靈的對白，兩個自我，熱烈地交流。
你可以想起往事，開心也罷，痛苦也罷，在一口口的香茗的浸潤中，心緒漸漸平靜下來。
或者大腦一片空白，什么也不想，心中只有茶，七泡過后，余興未盡，于是一壺接著一壺，喝個透徹心肺，身心舒暢。
這大概就是發呆的樂趣。
三五好友相聚，則多了幾分生機。
你一言我一語，伴著茶香探討人生是件多么美好的事。
有人侃侃而談，有人洗耳恭聽，說到高興處，有人開懷大笑，有人掩面微笑。
即使是激烈爭論，面紅耳赤，也請放心，無論如何，最終的結果一定是溫文爾雅的道別。
這就是茶和酒的區別，茶能夠清心。
這時候，喝的是茶，品的是人，是友情。
難怪古人感慨：淡中有味茶偏好，清茗一杯情更真。
無論自斟自飲還是好友相聚，品茶都需要有顆寧靜的心。
正所謂“寧靜致遠”，心靜了，心胸也就寬闊了，所思所想才能走得遠，人生的境界才能得以提升。
從這個角度說，茶是水中仙，只有滿懷敬畏之心的人，才能品出個中況味。
否則，品什么茶呢?不如喝酒去!
在品茶的過程中，最陶醉、最快樂的，當屬沏茶的人。
因為茶是有靈性的，只有懂得與茶交流的人，才能沏出浸人心脾的茶湯來。
當你全神貫注地將滾燙的水注入茶具中，你的脈搏就開始與茶一起跳動，心神所至，茶之魂也。
所以說，再好的茶，再好的環境，須有一個懂茶的人。
品茶三境界【2】
品味人生，就如品味云南大理有名的三道茶。
三道茶指上三次茶之意,每道茶烤煨的方法與配料都不一樣。
第一道茶：其味甚苦;第二道茶：苦中帶甜;第三道茶：淡淡有味。
茶如人生。
三道茶，代表了三種人生境界.
第一道茶：稱為苦茶，寓有清苦之意，代表的是人生的苦境
人生之旅，舉步維艱，創業之始，苦字當頭。
正如孟子所言：“天之將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為;所以動心忍性，增益其所不能。”面對苦境，我們唯有學會忍耐并讓歲月浸透在苦澀之中，才能慢慢品出茶的清香，體味一份生活的原汁原味，從而對人生有一個深刻的認識，并奠定對未來美好生活的信念。
第二道茶：稱為甜茶，寓苦去甜來之意，代表的是人生的甘境
經過困苦的煎熬，經過歲月的浸泡，奮斗時埋下的種子終于發芽、成長，最后碩果累累。
這是對勤勞的肯定，這是給付出的回報。
當我們在鳥語花香里，明月清輝下品嘗甜美的果實之時，我們又怎么能不感到生活的快意?!
第三道茶：稱為香茶，因呈甜、苦、辣等味，故又稱回味茶，代表的是人生的淡境
一個人的一生，要經歷的事太多太多，有高低，有曲折，有平坦，有甘苦，也有很多的諸如名利、權勢、富貴榮華的誘惑，等等。
要做到“富貴于我如浮云”，“順境不足喜，逆境不足憂”，需要淡泊明志的心胸和恢宏遼闊的氣度。
如果一味地沉湎于成功或失敗之中，把身外之物看得太重，太過執著，就會作繭自縛，陷入生活的泥淖不能自拔，喪失了許多的人生樂趣。
所以，這道茶明白無誤地告訴我們：對于一些無關緊要的事，我們不妨看得輕些淡些，不要讓生命承受那些完全可以拋棄的重負，只有這樣，才能達到“寵辱不驚，閑看庭前花開花落;去留無意，漫隨天外云卷無舒”的人生境界。
中國茶道既是飲茶的藝術，也是生活的藝術，更是人生的藝術。
三道茶寓寄著“一苦二甜三回味”的人生哲理，也代表了三種人生境界。
塵世的每一個人，當我們在酒足飯滿之余，慢慢品茶之時，不妨讓這飽蘸智慧的茶香慢慢浸入我們的生命之中，讓人生如茶，芳香怡人!
尋韻，品茶的至高境界【3】
燒一壺水，泡一杯茶，觀其形、聞其香，然后輕輕呷一口，任憑茶水在舌邊齒間蕩漾，滋潤喉嚨，再吸一口氣，讓滿口余香在肺腑間蔓延開來，滌盡一切的疲憊、煩惱和世間塵埃，仿佛間人醉了，朦朧中久久不愿醒來……這種感覺，是無數品茶人孜孜以求的尋韻。
茶韻，千古以來不知有多少嗜茶客為之傾倒、臣服?
品茶之人，無不苦苦追逐茶韻。
回想漫漫人生，喜歡喝茶并非圖茶的芳香與濃郁，而是尋找已然鑲嵌在生命中的茶韻!那可是一種超脫物質之外的精神感受，如涓涓細流，如飛流瀑布，如洶涌波濤，直達肺腑，蕩氣回腸，沁人心脾，震撼人心……
何謂茶韻?常常與眾茶人煮茶討論，有的說是氣，有的說是味，有的說是神，有的說是道，有的說是禪……眾說紛紜，莫衷一是。
韻在何方?韻在茶中，亦在茶外。
北宋范溫如此說“有余意謂之韻”，就象“聞之撞釧，大聲已去，余音復來，悠揚婉轉，聲外之音，其是之謂矣”。
茶韻不僅僅是茶的形、色、香、味，而是品茶的一種體驗、一種意會、一種感受，是品茶之后產生的愉悅、空靈，以及那浮想聯翩的夢幻，還有那一種神怡之感、飄逸之感、逍遙之感!
韻似有形，更像無形。
喝茶的人常說，好茶妙不可言，似乎在說茶韻“只可意會，不可言傳”、“悠然心會，妙處難與君說”!其實，感受過茶韻的人永遠忘不了那種昏眩、快慰是那么的真真切切，實實在在啊。
她深藏不露，卻霸氣逼人!
韻存于茶，更在于人。
有人說，茶韻是飲茶人個人修養、審美標準與天地精神的結合，茶的香、味進入人的腑臟之后與人體生氣共同產生的一種氣息，由茶及人，由人及茶，循環往復，而韻高致清……由此看來，茶韻是人與大自然的天然之和。
韻，古時指聲音。
《說文解字》曰：“韻，和也。從音，員聲”。
后來，其涵義不斷變化、擴大，如神韻、氣韻、風韻，指的是一種感官反應，一種精神狀態。
《管子》云：“靈氣在心，一來一逝，其細無內，其大無外。”說的就是韻。
宇宙之間，萬物皆各有其韻：山韻、海韻、風韻、雨韻、松韻、竹韻、梅韻、蘭韻……
茶韻由來已久，古人早有種種描述。
如唐代盧仝《七碗茶歌》：“一碗喉吻潤。
二碗破孤悶。
三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。
四碗發輕汗，平生不平事盡向毛孔散。
五碗肌骨清。
六碗通仙靈。
七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”到了第六、七碗，便進入飛升迷幻的境界。
唐末徐寅贊武夷巖茶：“臻山川精英秀氣所鐘，品具巖骨花香之勝。”宋代宋庠《謝故人惠建茗》詩曰：“左礪沸香殊有韻，走瓷涵綠更懷空。”元代李德載《陽春曲·贈茶肆》寫道：“風韻美，喚醒睡希夷”、“風韻煞，到底屬陶家。”明代李時勉《章郎中送茶》曰：“玉堂曾是夸風韻，何以陶潛樂醉眠。”
許次紓《茶疏》描寫：“韻致清遠，滋味甘香，足稱上品。”清朝梁章鉅《歸田瑣記》品論：“今之品茶有四等，一曰香，花香、小種之類皆有之，今之品茶者，以此為無上妙諦矣。
不知等而上之，則曰清，香而不清，猶凡品也;再等而上則曰甘，香而不甘，則苦茗也;再等而上之，則曰活，甘而不活，亦不過好茶而已。
活之一字，須從舌本辨之，微乎;微乎!”活指的就是韻。
茶之所以有非同一般的魅力，其原因是吸取了山川之靈氣;茶區別于普通的草、樹，最主要是有超然的韻。
正所謂“有韻則生，無韻則死;有韻則雅，無韻則俗;有韻則響，無韻則沉;有韻則遠，無韻則局。
物色在于點染，意態在于轉折，情事在于猶夷，風致在于綽約，語氣在于吞吐，體熱在于游行，此則韻之所由生也。”
名茶有各自獨特的韻味，是一泡茶的氣質與特性，如安溪鐵觀音的“觀音韻”、武夷大紅袍的“巖韻”、太平猴坑猴魁的“猴韻”、黃山毛峰的“冷韻”、普洱茶的“陳韻”……有人說，好茶才有韻。
我完全贊同，如果隨便摘一片樹葉都有韻，那世界上就沒有“韻”了。
可以說，沒有韻的茶一般不是好茶，就像男人與女人，盡管很帥、性感，但是沒有風韻、氣質，就沒有男人味、女人味。
我最常喝鐵觀音，有人把“觀音韻”描述成“滋味醇和濃厚，甘喉爽口，蜜甜微酸”，更甚者提出所謂“鐵韻”，我不敢茍同。
我認為，“觀音韻”包含“香韻”和“喉韻”，是喝入茶湯，品嘗香、味之后，齒頰留香，喉舌生津，口腔感覺到的飽滿度、穿透力，以及舌根的回甘、喉嚨的回味和大腦的回想。
閩南語中，韻與孕、運同音。
因此，在喝喜酒、鬧洞房時說“有韻”，在慶典場合說“好韻”、“大韻”，被視為吉利話。
感受茶韻，除了不同茶葉不一樣，不同的環境、心情，乃至不同的季節、天氣不一樣，跟茶的濃淡、爽澀、甘苦、鮮滯也有關系。
但憑我的經驗，關鍵的是認真、執著，方能體會到茶的韻中之韻，韻外之韻!
不過，初品茶的人也不必為茶韻而困惑。
茶韻悠悠，人生漫漫，何為一時所求矣!
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