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感悟人生寫作文章
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感悟人生寫作文章一、人生何去何從
為什么皈依、受戒與修行有著緊密的聯系呢?大家可以想一想,每個人都是如何而生,為何而活?
“如何而生”就是我們能夠來到這樣一個人世間的原因。
我們來到人世間以后,是為了什么而活在這個世間的?就是來到這個世間的原因是什么,活在這個世間的目的是什么,這是作為佛教徒,大家要關心、探討、解決的問題。
未皈依以前,大家在家里、在世俗社會生活。
世俗社會有種種的標準、種種的價值觀、種種的生活方式。
我們在世俗社會的生活中,有時候會感覺到痛苦,有時候會感覺到快樂,更多的情況下是痛苦當中有快樂,快樂當中又夾雜著痛苦,苦樂交參,苦多樂少。
痛苦永遠比快樂多,痛苦的時間永遠比快樂的時間長;快樂永遠比痛苦短暫,快樂永遠比痛苦少。
我們在佛門里就是要解決這樣的問題:如何讓我們的快樂能夠持久,讓我們的痛苦能夠越來越淡化,越來越短暫,最后把這些痛苦全部消除掉。
皈依的意思就是皈投、依靠。
皈投、依靠什么呢?皈投三寶,依靠三寶。
比如社會上發生的一些自然災害:臺風把房子刮倒了,地震把房子震倒了,火災把房子燒沒了……你沒有房子住了,沒有東西吃了,沒有錢花了……那怎么辦呢?要去投親,要去靠友,要去皈投,要去尋找依靠,要去尋找皈依,尋找別人對我們的幫助和庇護。
這是在現實生活當中,大家在生活層面、物質層面遇到問題和苦難的時候,需要別人給我們幫忙。
我們內心里面的問題 ——煩惱、業、痛苦,在世間找來找去,找不到解決的辦法,找不到為我們解決這些問題的人,寺院里面的佛法僧三寶就是要為我們解決這樣的一些問題。
兩千多年來,多少人皈投在釋迦牟尼佛的門下!多少人獲得生命的解脫,獲得人生意義的最大實現!
感悟人生寫作文章二、善惡在心
我們來到人間,有人的身體、人的形狀,有自己的血肉之軀,五官具足,也有父母給我們的名字。
人的這個身體本身沒有對錯,錯在我們這個身體會去做錯事、做壞事。
做錯事、做壞事就會給第二個人、第三個人,給我們直接、間接有關聯的人帶來麻煩、帶來糾紛、帶來問題、帶來苦難;反過來說,如果通過我們的嘴、我們的腳、我們的手,去說好話、走好路、做好事,就會有很多人得到我們的幫助和利益。
那么,為什么我們會有這樣兩種不同的行為?就是說,一種行為是惡的、錯的,一種行為是善的、對的;一種行為是害人的,一種行為是利人的。
其原因在我們的心,是我們內心的問題。
世間上一個正人君子,一個對國家、對平民百姓作出很大貢獻的人,我們常常就會講這個人很有德行,這個人很有品行,品德非常好、非常高。
用佛教的語言來講,你對別人做了很多的好事,就是善行;你對別人做了很多的壞事,就是惡行。
善的行為就構成了善的業,惡的行為就構成了惡的業。
善的行為就會給自己和別人引發快樂的結果,惡的行為就會給自己和別人引發痛苦的結果。
在世間,我們常常會接觸到、接收到一些似是而非的觀念,認為我們去利益別人、幫助別人會吃虧;利益別人、幫助別人是錯的,是不應該的。
佛法恰恰相反,佛法告訴我們去利益別人、幫助別人是好的,是應該的,是善良的,是能夠帶來快樂的。
世間方面常常告訴我們,不去幫助別人、不去利益別人才能給自己帶來快樂;佛法告訴我們去幫助別人、去利益別人才能給自己帶來快樂。
這兩個定義剛好是相反的。
佛法講“因果”,這一點非常重要。
我們到底應該怎么選擇呢?我們是選擇去利人、去幫人,還是不去利人、不去幫人?我們在家也好,在單位也好,在社會上也好,常常害怕自己會吃虧,常常喜歡去占別人的、占單位的小便宜,這些觀念都是要不得的,都是不好的一些觀念。
我們為什么會有這些觀念呢?為什么我們會這樣去考慮、去思維,去作這樣一個決定呢?我們自己也不知道自己為什么要這么去作決定,自己也不知道為什么要這樣去做,這樣去生活。
你不知道就是你的原因,用佛教的語言來講就是“無明”,無明狀態。
感悟人生寫作文章三、云何降伏其心
1、靠三寶解決內心的問題
大家到寺廟里,就是要去解決自己長期以來內心深處解決不了的問題,找尋內心深處痛苦的原因。
我們要找到這個原因,要解決我們內心深處的煩惱及內心深處自己想不清楚的問題。
為什么我們自己內心深處的這些問題、煩惱,自己不知道呢?
大家在世間學的都是世間法。
世間法是根據世間的道理存在的。
佛法既包括了世間法,也包括了出世間法。
世間法用佛教的名詞來講叫“俗諦”,出世間法用佛教的名詞來講叫“真諦”。
我們如何在俗諦的基礎上能夠證到真諦,能夠見到真諦?這是我們要努力的方向和目標。
我們大家擁有一個“人”的身體,這本身已經很難得了。
身體本身沒有錯,錯的是我們的行為,因為我們的行為受到我們煩惱的驅動。
如何來解決我們的煩惱,如何來解決我們自己身語意會造惡業的問題,就要依靠三寶,這是很重要的。
現在大家都能夠學習到佛法,以及我們出家法師能夠出家,都是跟釋迦牟尼佛有關系的。
出家的目的是為了學佛法。
佛法是釋迦牟尼佛通過多生多劫的修行,開悟以后講出來的。
諸位到廟里來,跟出家人一樣,要來學習佛法。
學習佛法要皈依、要受戒。
我們出家的法師要皈依、受戒,在家的居士們也要皈依、受戒。
皈依是一樣的,都要皈依三寶,但是戒律不一樣,出家人的戒律更多、更嚴格,在家居士的戒律就比較簡單、比較寬松。
如果沒有皈依,沒有受戒,我們就學不到佛法,我們就學不好佛法。
這是一個很重要的標準和界限。
我們皈依 ——皈投三寶以后,就要根據三寶的要求、根據佛法來指導我們自己的生活,指導我們自己的工作。
我們的起心動念要同佛法相結合,根據佛法來思考問題,根據佛法來認識問題,根據佛法來說話,根據佛法來走路,根據佛法來做事。
也就是,我們說話的時候就要想一想,按佛法的要求怎么樣說才對;我們做事的時候也要認識到,做這件事情會不會違背佛法;我們走路的時候也要考慮到在路上有沒有踩到螞蟻,有沒有踩到昆蟲,有沒有踩到一些小動物;我們去的地方是不是適合我們去,去的地方是不是對自己的身心有利……這些我們都要去考慮。
2、受戒功德不可思議
如果我們受了八關齋戒,受了五戒,甚至受了居士的菩薩戒,這種功德、意義、福報非常大。
這是什么原因呢?因為我們受戒以后,這個善法是在一切眾生的份上得到的,是在三寶的份上得到的。
同樣做一件好事,世間善法跟佛法里邊的善法是不一樣的。
世間善法,一件事情的意義只有一件事情本身的意義,而佛法的善法,它的意義就大大不同了,它的代表性非常廣泛。
舉一個例子來講,比如你會畫畫,畫了一幅畫以后去送給一個普通人。
他本身可能不知道你這幅畫有什么價值,收了以后,弄不好就扔到垃圾桶里面了。
如果你這樣的一幅畫送給國家主席,那么情況就不一樣了,同樣一個行為,它的意義就不一樣了,它的代表性就不一樣了。
國家主席代表整個國家的人,比如我們中國的國家主席,他代表了十幾億人,你送給他,就有那么大的功德了。
在三寶地更是如此,你做一件事情,一個行為,都是從我們自己內心最深處發出來的,是自己要去做的,自己為了要累積福德、智慧資糧而來做的。
這跟世間做事情是不一樣的。
世間上做事情,比如說你有一個職業,你從事這個職業的目的是為了你的生活,讓你和你的家人生活過得好一點。
你職業干得好一點,職位高一點,或許能做出一番事業。
你做了一番事業,僅僅是要來激發你自己聰明才智的潛能,把內在的潛能發揮出來而已。
你這種潛能發揮出來,到底對社會、對他人、對自己是有利還是有害的,那就很難講了,就說不清楚了。
佛法則不一樣,佛法一方面要引導我們把自己生命的潛能淋漓盡致地發揮出來,同時對自己、對大家又能夠有利,能夠讓自己、讓大家,在當下、在現在、在未來、在更長遠的未來,都能夠幸福快樂,這樣做事情的出發點和目的是大大不一樣的。
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