紀伯倫經典散文詩摘抄

　　紀伯倫的散文很優美，能使人們驚醒。下面是小編整理的紀伯倫經典散文詩摘抄，歡迎閱讀。

　　《罪與罰》

　　于是本城的法官中，有一個走上前來說，請給我們談罪與罰。他回答說：

　　當你的靈性隨風飄蕩的時候，你孤零而失慎地對別人也就是對自己犯了過錯。為著所犯的過錯，你必須去叩那受福者之門，要被怠慢地等待片刻。你們的神性象海洋;他永遠純潔不染，又像以太，他只幫助有翼者上升。他們的神性也像太陽;他不知道田鼠的徑路，也不尋找蛇虺的洞穴。

　　但是你們的神性，不是獨居在你們里面。在你們里面，有些仍是人性，有些還不成人性。只是一個未成形的侏儒，睡夢中在煙霧里蹣跚，自求覺醒。我現在所要說的，就是你們的人性。

　　因為那知道罪與罪的刑罰的，是他，而不是你的神性，也不是煙霧中的侏儒。我常聽見你們論議到一個犯了過失的人，仿佛他不是你們的同人，只象是個外人，是個你們的世界中的闖入者。我卻要說，連那圣潔和正直的，也不能高于你們每人心中的至善。所以那奸邪的懦弱的，也不能低于你們心中的極惡。如同一片樹葉，除非得到全樹的默許，不能獨自變黃。所以那作惡者，若沒有你們大家無形中的慫恿，也不會作惡。如同一個隊伍，你們一同向著你們的神性前進。你們是道，也是行道的人。

　　當你們中間有人跌倒的時候，他是為了他后面的人而跌倒，是一塊絆腳石的警告。是的，他也為他前面的人而跌倒，因為他們的步履雖然又快又穩，卻沒有把那絆腳石挪開。還有這個，雖然這些話會重壓你的心：被殺者對于自己的被殺不能不負咎，被劫者對于自己的被劫不能不受責。正直的人，對于惡人的行為，也不能算無辜。清白的人，對于罪人的過犯，也不能算不染。

　　是的，罪犯往往是被害者的犧牲品，刑徒更往往為那些無罪無過的人肩負罪擔。你們不能把至公與不公，至善與不善分開;因為他們一齊站在太陽面前，如同織在一起的黑線和白線，黑線斷了的時候，織工就要視察整塊的布，也要察看那機杼。你們中如有人要審判一個不忠誠的妻子，

　　讓他也拿天平來稱一稱她丈夫的心，拿尺來量一量他的靈魂。讓鞭撻擾人者的人，先察一察那被擾者的靈性。

　　你們如有人要以正義之名，砍伐一棵惡樹，讓他先察看樹根;他一定能看出那好的與壞的，能結實與不能結實的樹根，都在大地的沉默的心中，糾結在一處。你們這些愿持公正的法官，你們將怎樣裁判那忠誠其外而盜竊其中的人?你們又將怎樣刑罰一個肉體受戮，而在他自己是心靈遭滅的人?你們又將怎樣控告那行為上刁猾、暴戾，而事實上也是被威逼、被虐待的人呢?你們又將怎樣責罰那悔心已經大于過失的人?懺悔不就是你們所喜歡奉行的法定的公道么?然而你們卻不能將懺悔放在無辜者的身上，也不能將它從罪人心中取出。

　　不期然地它要在夜中呼喚，使人們醒起，反躬自省。你們這些愿意了解公道的人，若不在大光明中視察一切的行為，你們怎能了解呢?只在那時，你們才知道那直立與跌倒的，只是一個站在侏儒性的黑夜與神性的白日的黃昏中的人，也要知道那大殿的角石，也不高于那最低的基石。

　　《法律》

　　于是一個律師說，但是，我們的法律怎么樣呢，夫子?他回答說：你們喜歡立法，卻也更喜歡犯法。如同那在海濱游戲的孩子，勤懇地建造了沙塔，然后又嘻笑地將它毀壞。但是當你們建造沙塔的時候，海洋又送許多的沙土上來，到你們毀壞那沙塔的時候，海洋又與你們一同哄笑。真的，海洋常和天真的人一同哄笑。

　　可是對于那班不以生命為海洋，不以人造的法律為沙塔的人又當如何?對于那以生命為巖石，以法律為可以隨意刻雕的鑿子的人又當如何?對于那憎惡跳舞者的跛人又當如何?對于那喜愛羈軛，卻以林中的麋鹿為流離顛沛的小牛的人又當如何?對于自己不能蛻脫，卻把一切蛇豸稱為赤裸無恥的老蛇的人，又當如何?對于那早赴婚筵，飽倦歸來，卻說“一切筵席都是違法，那些設筵的人都是犯法者”的人又當如何?對于這些人，除了說他們是站在日中以背向陽之外，我能說什么呢?他們只看見自己的影子。

　　他們的影子，就是他們的法律。太陽對于他們，不只是一個射影者么?承認法律，不就是佝僂著在地上尋跡陰影么?你們只向著陽光行走的人，地上哪種的映影能捉住你們呢?你們這乘風遨游的人，哪種的風信旗能指示你們的路程呢?如果你們不在任何人的囚室門前敲碎你們的鐐銬，那種人造的法律能束縛你們么?如果你們跳舞卻不撞擊任何人的鐵鏈，你們還怕什么法律呢?如果你們撕脫你們的衣囊，卻不丟棄在任何人的道上，有誰能把你帶去受審呢?阿法利斯的民眾呵，你們縱能悶住鼓音，松了琴弦，但有誰能禁止云雀不高唱?

　　《自由》

　　于是一個辯士說，請給我們談自由。

　　他回答說：在城門邊，在爐火光前，我曾看見你們俯伏敬拜自己的“自由”，甚至于像那些囚奴，在誅戮他們的暴君之前卑屈，頌贊。噫，在廟宇的林中，在城堡的影里，我曾看見你們中之最自由者，把自由像枷銬似地戴上。我心里憂傷，因為只有那求自由的愿望也成了羈飾，你們再不以自由為標竿、為成就的時候，你們才是自由了。

　　當你們的白日不是沒有牽掛，你們的黑夜也不是沒有愿望與憂愁的時候，你們才是自由了。不如說是當那些事物包圍住你的生命，而你卻能赤裸地無牽掛地超騰的時候，你們才是自由了。但若不是在你們了解的曉光中，折斷了縫結你們晝氣的鎖鏈，你們怎能超脫你們的白日和黑夜呢?

　　實話說，你們所謂的自由，就是最堅牢的鎖鏈，雖然那鏈環閃爍在日光中炫耀了你們的眼目。自由豈不是你們自身的碎片?你們愿意將它拋棄換得自由么?

　　假如那是你們所要廢除的一條不公平的法律，那法律卻是你們用自己的手寫在自己的額上的。你們雖燒毀你們的律書，傾全海的水來沖洗你們法官的額，也不能把它抹掉。假如那是個你們所要廢黜的暴君，先看他的建立在你心中的寶座是否毀壞。

　　因為一個暴君怎能轄制自由和自尊的人呢?除非他們自己的自由是專制的，他們的自尊是可羞的。假如那是一種你們所要拋擲的牽掛，那牽掛是你自取的，不是別人勉強給你的。假如那是一種你們所要消滅的恐怖，那恐怖的座位是在你的心中，而不在你所恐怖的人的手里。真的，一切在你里面運行的事物，愿望與恐怖，憎惡與愛憐，追求與退避，都是永恒地互抱著。這些事物在你里面運行，如同光明與黑影成對地膠粘著。

　　當黑影消滅的時候，遺留的光明又變成另一種光明的黑影。這樣，當你們的自由脫去他的鐐銬的時候，他本身又變成更大的自由的鐐銬了。

　　《理性與熱情》

　　于是那女冠又說：請給我們講理性與熱情。

　　他回答說：他們的心靈常常是戰場。在戰場上，你們的理性與判斷和你們的熱情與嗜欲開戰。我恨不能在你們的心靈中做一個調停者，使我可以讓你們心中的分子從競爭與釁隙變成合一與和鳴。但除了你們自己也做個調停者，做個你們心中的各分子的愛者之外，我又能做什么呢?你們的理性與熱情，是你們航行的靈魂的舵與帆。假如你們的帆或舵破壞了，你們只能泛蕩、飄流，或在海中停住。

　　因為理性獨自治理，是一個禁錮的權力;熱情，不小心的時候是一個自焚的火焰。因此，讓你們的心靈把理性升到熱情的最高點，讓它歌唱;也讓心靈用理性來引導你們的熱情，讓它在每日復活中生存，如同大鸞在它自己的灰燼上高翔。我愿你們把判斷和嗜欲當作你們家中的兩位佳客。你們自然不能敬禮一客過于另一客;因為過分關心于任一客，必要失去兩客的友愛與忠誠。在萬山中，當你坐在白楊的涼蔭下，享受那遠田與原野的寧靜與和平——你應當讓你的心在沉靜中說：“上帝安息在理性中。”

　　當颶暴卷來的時候，狂風振撼林木，雷電宣告穹蒼的威嚴——你應當讓你的心在敬畏中說：“上帝運行在熱情里。”只因你們是上帝大氣中之一息，是上帝叢林中之一葉，你們也要同他一起安息在理性中，運行在熱情里。

　　《苦痛》

　　于是一個婦人說，請給我們談苦痛。

　　他說：你的苦痛是你那包裹知識的皮殼的破碎。連果核也必須破碎，使果仁可以暴露在陽光中，所以你們也必須知道苦痛。倘若你能使你的心時常贊嘆日常生活的神妙，你的苦痛的神妙必不減于你的歡樂;你要承受你心天的季候，如同你常常承受從田野上度過的四時。你要靜守，度過你心里凄涼的冬日。許多的苦痛是你自擇的。

　　那是你身中的醫士，醫治你病軀的苦藥。所以你要信托這醫生，靜默安寧地吃他的藥：因為他的手腕雖重而辣，卻是有冥冥的溫柔之手指導著。他帶來的藥杯，雖會焚灼你的嘴唇，那陶土卻是陶工用他自己神圣的眼淚來潤濕調搏而成的。

　　《自知》

　　于是一個男人說，請給我們講自知。

　　他回答說：在寧靜中，你的心知道了白日和黑夜的奧秘，

　　但你的耳朵渴求聽到你心的知識的聲音。你愿在意念中所了解的，能從語言中知道。你愿能用手指去撫觸你的赤裸的夢魂。你要這樣做是好的。你的心靈隱秘的涌泉，必須升溢，吟唱著奔向大海;你的無窮深處的寶藏，必須在你目前呈現。

　　但不要用秤來衡量你的未知的珍寶，也不要用杖竿和響帶去探測你的知識的淺深。因為自我乃是一片無邊無際的海。不要說“我找到了真理”，只要說“我找到了一條真理”。不要說“我找到了靈魂的道路”，只要說“我遇見了靈魂在我的道路上行走。”

　　因為靈魂在一切的道路上行走。靈魂不只在一條道路上行走，也不是蘆草似地生長。靈魂如同一朵千瓣的蓮花，自己開放著。

　　《教授》

　　于是一位教師說，請給我們講教授。

　　他說：除了那已經半睡著，躺臥在你知識的曉光里的東西之外，沒有人能向你啟示什么。那在殿宇的蔭影里，在弟子群中散步的教師，他不是在傳授他的智慧，而是在傳授他的忠信與仁慈。假如他真是大智，他就不命令你進入他的智慧之堂，卻要引導你到你自己心靈的門口。

　　天文家能給你講述他對于太空的了解，他卻不能把他的了解給你。音樂家能給你唱出那充滿太空的韻調，他卻不能給你那聆受韻調的耳朵和應和韻調的聲音。精通數學的人能說出度量衡的方位，他卻不能引導你到那方位上去。因為一個人不能把他理想的翅翼借給別人。

　　正如上帝對于你們每個人的了解都是不相同的，所以你們對于上帝和大地的見解也應當是不相同的。

　　《友誼》

　　于是一個青年說，請給我們談友誼。

　　他回答說：

　　你的朋友是你的有回答的需求。他是你用愛播種，用感謝收獲的田地。他是你的飲食，也是你的火爐。因為你饑渴地奔向他，你向他尋求平安。當你的朋友向你傾吐胸臆的時候，你不要怕說出心中的“否”，也不要瞞住你心中的“可”。當他靜默的時候，你的心仍要傾聽他的心;因為在友誼里，不用言語，一切的思想，一切的愿望，一切的希冀，都在無聲的歡樂中發生而共享了。

　　當你與朋友別離的時候，不要憂傷;因為你感到他的最可愛之點，當他不在時愈見清晰，正如登山者從平原上望山峰，也加倍地分明。愿除了尋求心靈的加深之外，友誼沒有別的目的。因為那只尋求著要泄露自身的神秘的愛，不算是愛，只算是一個撒下的網，只網住一些無益的東西。

　　讓你的最美好的事物，都給你的朋友。假如他必須知道你潮水的退落，也讓他知道你潮水的高漲。你找他只為消磨光陰的人，還能算是你的朋友么?你要在生長的時間中去找他。因為他的時間是滿足你的需要，不是填滿你的空腹。在友誼的溫柔中，要有歡笑和共同的歡樂。因為在那微末事物的甘露中，你的心能找到他的清曉而煥發精神。

　　《談話》

　　于是一個學者說，請你講講談話。

　　他回答說：在你不安于你的思想的時候，你就說話。在你不能再在你心的孤寂中生活的時候，你就要在你的唇上生活，而聲音是一種消遣，一種娛樂。在你許多的談話里，思想半受殘害。

　　思想是天空中的鳥，在語言的籠里，也許會展翅，卻不會飛翔。你們中間有許多人，因為怕靜，就去找多話的人。在獨居的寂靜里，會在他們眼中呈現出他們赤裸的自己，他們就想逃避。也有些說話的人，并沒有知識和考慮，卻要啟示一種他們自己所不明白的真理。也有些人的心里隱存著真理，他們卻不用言語來訴說。

　　在這些人的胸懷中，心靈居住在有韻調的寂靜里。當你在道旁或市場遇見你朋友的時候，讓你的心靈，運用你的嘴唇，指引你的舌頭。讓你聲音里的聲音，對他耳朵的耳朵說話：因為他的靈魂要噙住你心中的真理。如同酒光被忘卻，酒杯也不存留，而酒味卻永遠被記念。

　　《時光》

　　于是一個天文家說，夫子，時光怎樣講呢?

　　他回答說：你要測量那不可量、不能量的時間。你要按照時辰與季候來調節你的舉止，引導你的精神。你要把時光當做一條溪水，您要坐在岸旁，看它流逝。但那在你里面無時間性的我，卻覺悟到生命的無窮。

　　也知道昨日只是今日的回憶，而明日只是今日的夢想。那在你里面歌唱著、默想著的，仍住在那第一刻在太空散布群星的圈子里。你們中間誰不感到他的愛的能力是無窮的呢?又有誰不感到那愛雖是無窮，卻是在他本身的中心繞行，不是從這愛的思念移到那愛的思念，也不是從這愛的行為移到那愛的行為么?而且時光豈不是也象愛，是不可分析，沒有罅隙的么?但若是在你的意想里，你定要把時光分成季候，那就讓每一季候圍繞住其他的季候。也讓今日用回憶擁抱著過去，用希望擁抱著將來。

　　《善惡》

　　于是一位城中的長老說，請給我們談善惡。

　　他回答說：我能談你們的善性，卻不能談你們的惡性。因為，什么是“惡”，不只是“善”被他自身的饑渴所困苦么?的確，在“善”饑餓的時候，他肯向黑洞中覽食，渴的時候，他也肯喝死水。

　　當你與自己合一的時候便是“善”。當你不與自己合一的時候，卻也不是“惡”。因為一個隔斷的院宇，不是賊窩，只不過是個隔斷的院宇。一只船失了舵，許會在礁島間無目的地飄蕩而卻不至于沉到海底。

　　當你努力要犧牲自己的時候便是“善”。當你想法自利的時候，卻也不是“惡”。因為當你設法自利的時候，你不過是土里的樹根，在大地的胸懷中啜吸。果實自然不能對樹根說：“你要像我，豐滿成熟，永遠貢獻出你最豐滿的一部分。”因為，在果實，貢獻是必需的，正如吸收是樹根所必需的一樣。

　　當你在言談中完全清醒的時候，你是“善”的。當你在睡夢中，舌頭無意識地擺動的時候，卻也不是“惡”。連那失錯的言語，有時也能激動柔弱的舌頭。當你勇敢地走向目標的時候，你是“善”的。你顛頓而行，卻也不是“惡”。連那些跛者，也不倒行。但你們這些勇健而迅速的人，要警醒，不要在跛者面前顛頓，還自以為仁慈。

　　在無數的事上，你是“善”的;在你不善的時候，你也不是“惡”的。你只是流連，荒亡。可憐那糜鹿不能教給龜鱉快跑。在你冀求你的“大我”的時候，便隱存著你的善性：這種冀求是你們每人心中都有的。但是對于有的人，這種冀求是奔越歸海的急湍，挾帶著山野的神秘與林木的謳歌。

　　在其他的人，是在轉彎曲折中迷途的緩流的溪水，在歸海的路上滯留。但是不要讓那些冀求深的人，對冀求淺的人說：“你為什么這般遲鈍?”因為那真善的人，不問赤裸的人：“你的衣服在那里?”也不問那無家的人：“你的房子怎樣了?”

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