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語言哲學(xué)觀的困境及啟示論文
一、海德格爾語言哲學(xué)觀對(duì)傳統(tǒng)語言觀的超越
海德格爾的語言觀攻克了在傳統(tǒng)語言觀中的很多不足和所在的弊害，對(duì)于他來說無疑是全新的。這種超越從其具體思想來看有五方面：第一，在語言的基礎(chǔ)方面，傳統(tǒng)語言觀是人們表達(dá)情感和思想交流的一種工具，在邏輯的基礎(chǔ)建立的。傳統(tǒng)語言觀是以邏輯為中心的，這種邏輯的語言觀在前期或者后期都沒有受到海德格爾的贊同一直持反對(duì)態(tài)度［３］。在前期，他把言談作為語言最基本的東西，對(duì)于邏輯、判斷等詞語對(duì)于言談而言不過是派生物；在后期，那種所說的詞語整體的語言他認(rèn)為是可以將他們邏輯化，海德格爾對(duì)詩與思是有一定的強(qiáng)調(diào)，但本原的語言像這樣是一定不可能的，它不能被邏輯化只能由思來把握。由于海德格爾的語言觀在語言的本體性和特殊性基本都消除了，海德格爾的語言觀克服了邏輯中心主義的傾向，使得后現(xiàn)代主義的一些重要代表，進(jìn)一步走向完全對(duì)立的解構(gòu)語言中心論。第二，從語言的內(nèi)涵的角度來看，在傳統(tǒng)語言觀的世界中，語言是一種能夠表達(dá)感情與思想交流的重要形式，將他對(duì)象化并理解為學(xué)科、能力、行為；海德格爾將他語言觀則歸于了形而上學(xué)的范疇，語言不是一種表達(dá)，語言不是存在者也不是工具，不是可言說的東西，語言與存在相連，語言就是語言，進(jìn)而對(duì)傳統(tǒng)語言觀的認(rèn)識(shí)實(shí)現(xiàn)了超越［４］。第三，從語言發(fā)展的角度解析，人們對(duì)語言常常認(rèn)為是一種能夠表達(dá)的方式且人具有使用“說”這種語言的能力，人們就把傳統(tǒng)語言觀看作是語言的說。而海德格爾卻認(rèn)為“語言是不可說”，給予傳統(tǒng)語言觀堅(jiān)決的反對(duì)，如果非要認(rèn)為是說也應(yīng)該稱為“道說”，進(jìn)而把作為“語言的語言帶向語言”。我們只有超越了主客關(guān)系之對(duì)象性思維，在審美意識(shí)中與在藝術(shù)中，這些都超越了人們傳統(tǒng)語言觀，從而也基本上實(shí)現(xiàn)了在語言發(fā)展的道路上的超越。第四，本體論的語言觀基本表現(xiàn)海德格爾的語言觀。在他看來，語言的真實(shí)本性與存在是直接相關(guān)的，語言就是本體論、存在論的語言。在這個(gè)問題上他的觀點(diǎn)完全相反，在海德格爾的前后期都持反對(duì)觀點(diǎn)，在前期，他認(rèn)為情態(tài)和理解同語言現(xiàn)身是同一個(gè)時(shí)期，是此在的展開狀態(tài)。在后期“語言是存在的家園”“存在是走向語言的路途”［５］，海德格爾把語言同存在的關(guān)系比作家園和家園的路的關(guān)系［６］。在傳統(tǒng)的哲學(xué)中人們卻認(rèn)為，人的認(rèn)識(shí)與所有的一切都是有關(guān)聯(lián)的，語言經(jīng)常同命題、概念、判斷有密切聯(lián)系，傳統(tǒng)哲學(xué)中語言不屬于本體論的范圍。海德格爾明顯的說明語言是本體論的。最后，在一定程度上來看，特別是后期反對(duì)人類中心主義的語言觀，海德格爾的語言觀是有重大意義的。傳統(tǒng)的語言觀中把語言理解為是一種能發(fā)出聲音的器官與聽覺器官的活動(dòng)，是人類所特有的，視為一種工具。海德格爾對(duì)人的本質(zhì)多方面的思考，提出“語言是存在之家”這個(gè)命題觀點(diǎn)，在其中存在是這個(gè)命題的首要叩問的命題，它說明了存在的守護(hù)者與擁護(hù)者是人，人不可把語言當(dāng)作簡(jiǎn)單的工具使用，人只能居于語言之中，人們常常陷入閑言、閑聽與閑談這些方面卻不去集中精力認(rèn)真地聽寂靜之音，這樣對(duì)回家的路就找不到了，人只有擺正自己的位置集中精力認(rèn)真地聽語言之“道說”，人才能居于家中。
二、海德格爾語言哲學(xué)觀的困境：五問海德格爾語言觀
海德格爾語言哲學(xué)的一大特點(diǎn)是把語言和存在聯(lián)系起來加以考慮，在海德格爾看來，西方哲學(xué)的歷史實(shí)際上是一部遺忘存在的歷史。海德格爾為了弄清存在這一哲學(xué)發(fā)展中最核心的問題，采用了現(xiàn)象學(xué)的方法來剖析存在的問題，他把存在理解為一種顯現(xiàn)，而這種顯現(xiàn)又是通過語言來體現(xiàn)的，他認(rèn)為語言和存在是密不可分的。因此把語言與存在的關(guān)系問題，當(dāng)作自己語言哲學(xué)研究的前提和出發(fā)點(diǎn)。
（一）海德格爾語言觀生澀深?yuàn)W難懂困境
海德格爾極為重視的哲學(xué)這方面的語言，他常常將一些與自然的語言與存在論有關(guān)的，都被稱之為“道說”的語言［７］。他把存在論觀點(diǎn)突破口以這樣的語言作為基礎(chǔ)來展開和解釋的嘗試。他尋根于東方哲學(xué)擯棄西方傳統(tǒng)哲學(xué)，比如和我國道家學(xué)說，對(duì)于這些成果來說對(duì)東西雙方都是深?yuàn)W的，是由于這種海德格爾式的生硬與生澀的結(jié)合［８］。海德格爾在展開一個(gè)命題時(shí)使事情更為復(fù)雜的，同義反復(fù)或一詞多義是慣于常采用伎倆，這個(gè)過程使讀者沒有“詩人”氣質(zhì)的凡夫俗子會(huì)感到很痛苦不容易抓到實(shí)處。例如，“把作為語言的語言帶向語言”這是他的一句名言，得其用意先必須理解“道說”、“語言的本質(zhì)”、“有聲表達(dá)的詞語”等概念，弄清了這些就方便多了，他把作為語言（道說）的語言（語言的本質(zhì)）帶向語言（有聲表達(dá)的詞語）。海德格爾本人在不同時(shí)期的觀點(diǎn)變化也是令人難以應(yīng)對(duì)的問題。從他完成教授資格論文的早期一直到《存在與時(shí)間》的誕生，早期海德格爾思考問題還是按著傳統(tǒng)語言學(xué)的方法來的，比如“僅有話語才存在語言，反之則不成立”。前期他認(rèn)為只有人的存在即“此在”才能更好的顯現(xiàn)存在及其根本意義，而且語言性是人的存在的主要方式；在后期海德格爾開始進(jìn)行轉(zhuǎn)向，注重對(duì)語言本性、思想的重要性和語言之于存在的揭示，不再談“此在”。后期海德格爾正好相反，且不再應(yīng)用話語概念。
（二）海德格爾對(duì)詞語原初意義的論證出現(xiàn)了困境
海德格爾曾多次提出“人是理性的動(dòng)物”這個(gè)定義，從表面來看似乎是對(duì)古希臘文的翻譯，但實(shí)際是對(duì)“ｚｏｏｎ ｌｏｇｏｎｅｃｈｏｎ（會(huì)說話的動(dòng)物）”來說是闡釋與表達(dá)它的形而上學(xué)，不只是對(duì)拉丁文的簡(jiǎn)單翻譯這么簡(jiǎn)單。在海德格爾看來邏輯毫無限制的彌漫和理性的無限擴(kuò)張，正是這一災(zāi)難性解釋所導(dǎo)致的這場(chǎng)由古希臘文化向拉丁文化的轉(zhuǎn)變，這進(jìn)而又對(duì)當(dāng)今時(shí)代的技術(shù)統(tǒng)治與思想貧乏等一系列問題產(chǎn)生了巨大影響［９］。海德格爾此時(shí)陷入了論證困境：第一，海德格爾用“邏格斯”的原初意義否定“邏格斯”日后的新詞及其他意思，比如理性、定義、根據(jù)、判斷、概念、關(guān)系等，對(duì)于批判“人是理性的動(dòng)物”理性主義的，是否顯得太過于牽強(qiáng)與絕對(duì)。人類生活和生產(chǎn)隨著時(shí)間的推進(jìn)也會(huì)相應(yīng)的發(fā)展，詞義是客觀存在變化反映會(huì)相應(yīng)的發(fā)展與改變，詞義均有它合理存在的意義。因此“邏格斯”日后具有新的詞義是正常的也是合理的。第二，我們對(duì)先有帶聲的口語、后有書面語在語言在發(fā)展過程中先后順序不反對(duì)，但從存在論的視角來說，那時(shí)的口語今天不存在了消失了，書面語卻存在。后世的古希臘文是海德格爾的主要依據(jù)，對(duì)此海德格爾應(yīng)該做出合理的闡釋。第三，人類隨著社會(huì)的發(fā)展的需求開始說話，后來社會(huì)進(jìn)一步發(fā)展便形成了簡(jiǎn)單的文字，后來逐漸形成意義完整的語言，這是得到大家的認(rèn)可的。但對(duì)于人類今天大部分是依靠文字來交流和傳遞知識(shí)而不是“言說”，對(duì)這個(gè)問題海德格爾沒有進(jìn)一步理清與解釋。
（三）語言與科學(xué)技術(shù)的關(guān)系認(rèn)識(shí)困境
在現(xiàn)代西方國家中海德格爾對(duì)哲學(xué)思潮的批判與挑戰(zhàn)，其中包括傳統(tǒng)的理性主義、形式主義、結(jié)構(gòu)主義等，使得海德格爾思想深受西方國家的重視。從而也可以看出他對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中科學(xué)技術(shù)的態(tài)度從肯定走向否定，發(fā)生根本的變化。前期他提出的觀點(diǎn)與存在論的觀點(diǎn)還算和諧，對(duì)技術(shù)也是持肯定態(tài)度。后期海德格爾提出，技術(shù)從他本質(zhì)上而言是一種“框架”或“座架”，此觀點(diǎn)的提出標(biāo)志著海德格爾的思想發(fā)生了很大的變化［１０］。那么在他的理論中座架的又有什么作用，海德格爾是這樣闡釋的，“人被一股力量引領(lǐng)著、規(guī)定著，并被座架牢牢的束縛著，這股力量是人自己無法控制的卻能在技術(shù)的本質(zhì)中顯示出來的”。我們從海德格爾這段話中可以看出，突出了技術(shù)的“框架”力量；人受制于技術(shù)的“框架”力量還會(huì)對(duì)技術(shù)失去控制。作為存在物顯現(xiàn)的現(xiàn)代人，在存在物與自身的所有的關(guān)系中，都以貫徹、實(shí)現(xiàn)的制造者的身份并建立為絕對(duì)的統(tǒng)治。他對(duì)至高無上的存在怎么沒有管住受限于他的存在物沒有做出具體的說明，盡管這個(gè)局面是海德格爾不愿意見到的。
（四）主體與客體的認(rèn)識(shí)困境
為了實(shí)現(xiàn)反對(duì)傳統(tǒng)客體的觀點(diǎn)與哲學(xué)中主體的目標(biāo)，必然會(huì)反對(duì)人使用人的語言來傳遞經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)，人對(duì)客觀世界的主體作用與積累對(duì)客觀世界的認(rèn)識(shí)，這是海德格爾為了實(shí)現(xiàn)而做出的努力。“人棲居在語言所筑之家中”任命“詩人與思者”為守護(hù)者，這樣人為語言效勞，語言到不為人服務(wù)，海德格爾把“語言”與“人”分離了。既然“詩人”與“思者”都被任命為“守護(hù)者”，那么詩與思是順理成章有“親戚”關(guān)系。詩與思兩者之間真正的相互面對(duì)是最廣大的分離中遮蔽著自身的分離［１１］。為了滿足他的觀點(diǎn)的需要海德格爾于是進(jìn)一步提出“相互面對(duì)”的本原，并將神本主義引用到了他的理論中，“在遼遠(yuǎn)之境那里有天、地、神、人彼此通達(dá)，切近之現(xiàn)身是為‘世界四重整體’諸地帶的‘相互面對(duì)’作為近的切近開辟的，切近本身是大道的一種運(yùn)作不是距離。”但海德格爾又是反對(duì)神本主義的。可見，海德格爾的立場(chǎng)捉摸不定。
（五）自然語言與人的語言統(tǒng)一論證困境
海德格爾不贊同人以語言來表達(dá)情感、表述和交流對(duì)世界的認(rèn)識(shí)，與關(guān)于傳統(tǒng)語言觀是人創(chuàng)造語言的觀點(diǎn)。海德格爾否定人具有語言能力的觀點(diǎn)。傳統(tǒng)語言觀遭到海德格爾的否定，為此需要建立一個(gè)新的語言觀來替代傳統(tǒng)的。便提出了“語言在說話，人在說話”的觀點(diǎn)，按照海德格爾的設(shè)想的思路我們不難發(fā)現(xiàn)，將兩者的有機(jī)結(jié)合是要需要解決的問題［１２］。對(duì)此從多角度分別對(duì)自己的理論進(jìn)行論述。從屬與命令關(guān)系，“語言是人的主人”，在他看來人“必須首先聽從命令”，因?yàn)椤暗勒f”的具體內(nèi)容在未顯示之前都是沒有表達(dá)的、無聲的、隱蔽的。試圖說明人是被動(dòng)的，使無聲的說變成有聲的語言。按照海德格爾的闡述，他認(rèn)為人只是聽從者“召之即來，揮之即去”行駛傳遞消息的媒介，進(jìn)而他又提出人要主動(dòng)“搶先”，化被動(dòng)為主動(dòng)“必須已經(jīng)向消息走去”。他力圖構(gòu)建的人只能聽話不能當(dāng)主體，這個(gè)說辭未免太牽強(qiáng)赴會(huì)了，不符合他的一貫論點(diǎn)。海德格爾不管怎樣不得不要求人去向消息走去發(fā)揮主動(dòng)性。這使得海德格爾陷入了自然語言與人的語言統(tǒng)一論證困境。
三、海德格爾語言哲學(xué)思想對(duì)瀕危語言保護(hù)的啟示
（一）語言與人的方面，在這方面的闡述對(duì)保護(hù)瀕危語言
在一定意義上是有啟示的在語言與人的關(guān)系上，語言被看作是人的活動(dòng)，人在一定程度上也保證了語言，人用以交流思想、表達(dá)意義的工具這是傳統(tǒng)觀念對(duì)語言的闡述。人是“語言的”存在者這是海德格爾的觀點(diǎn)，這表明了人性本質(zhì)結(jié)構(gòu)的語言性。語言的運(yùn)用隨著社會(huì)的發(fā)展在意識(shí)也不斷自我反省，將“生活世界”置于社會(huì)中，并將他作為意義建構(gòu)與認(rèn)知發(fā)展的基礎(chǔ)，進(jìn)而推動(dòng)存在與語言活動(dòng)社會(huì)的發(fā)展，因而語言與文化的關(guān)系也越來越緊密。語言的民族本質(zhì)可以在人的語言本質(zhì)得到極其深刻地闡釋［１３］。海德格爾指出，如果讓“說”對(duì)“講”說出來，“講”作為對(duì)語言的聽，這樣的發(fā)生只能在我們的本質(zhì)批準(zhǔn)進(jìn)入在特定條件下“說”時(shí)才得以發(fā)生。正是語言的本質(zhì)作為這樣的允許而在“說”中出場(chǎng)。豐富性、獨(dú)特性才是語言的真正特性。語言是一種適合人們需要產(chǎn)生的溝通工具，對(duì)于命名沒有一定的限度也決定了語言的多樣化。當(dāng)人正在進(jìn)入一種語言的同時(shí)也進(jìn)入了一種文化，人的語言規(guī)定也可以看作是人的文化規(guī)定性。每個(gè)民族是以對(duì)世界系統(tǒng)的認(rèn)識(shí)為基礎(chǔ)的，創(chuàng)造出屬于自己民族的這種語言，一定的人類生活方式總有某一語言形式與之相呼應(yīng)，一定的世界觀。每個(gè)民族的人對(duì)世界的看法都不一樣的視角所以也決定了他們獨(dú)特的語言文化，由于語言控制人的思維反之也是成立的。對(duì)瀕危語言保護(hù)海德格爾給我們很多啟示，多數(shù)少數(shù)民族的語言瀕危，每一族群的文化都有獨(dú)特的存在的價(jià)值與對(duì)人類世界的認(rèn)知圖式，也是該民族的文化底蘊(yùn)獨(dú)特積淀。語言與人、語言與文化人類沒有理由任其自生自滅而不加以拯救和保護(hù)［１４］。在世界生活中對(duì)語言進(jìn)行傳授、學(xué)習(xí)、運(yùn)用其實(shí)也是一種對(duì)文化的認(rèn)同工作。我們?nèi)シ治稣Z言也是有文化限度的，一旦失去了這種限度就會(huì)偏離語言的基本含義更嚴(yán)重的可能危及到人的本質(zhì)，所以拯救和保護(hù)語言是人類的責(zé)任與義務(wù)。為了民族語言文化的發(fā)展我們應(yīng)義不容辭，其中從根本上拯救語言是比較有效的方法，將民族語言哲學(xué)思考成果化，豐富和擴(kuò)大自己的存在方式并使之融入自己的語言，提高對(duì)世界的認(rèn)識(shí)能力與有效的保護(hù)民族文化。
（二）語言與存在的方面，在這方面的闡述對(duì)保護(hù)瀕危語
言在一定意義上是有啟示的傳統(tǒng)語言觀認(rèn)為語言是存在在意識(shí)中流動(dòng)的工具，是客觀存在的表達(dá)。在海德格爾看來，這種理解使語言喪失生命力降低了語言的意義。在語言與存在的關(guān)系上，傳統(tǒng)語言觀的“工具說”和“表現(xiàn)說”深受海德格爾的批判［１５］。海德格爾認(rèn)為“存在是人生活在世界上”是人的存在，人生活在語言中語言是人的世界，這是他們的關(guān)系，人擁有世界永遠(yuǎn)是以語言的方式。海德格爾始終強(qiáng)調(diào)語言不僅是一種可以使用的簡(jiǎn)單工具，而是第一次使人有可能處于存在的展開狀態(tài)之中，語言也包含有對(duì)存在的顯露，應(yīng)當(dāng)把語言看作是存在的“家”。在對(duì)瀕危語言保護(hù)方面海德格爾對(duì)“工具論”的批判具有很好的啟示價(jià)值。伴隨著社會(huì)的進(jìn)步大多數(shù)人都承認(rèn)，語言是人類社會(huì)特有的現(xiàn)象，從多種角度而言，人類語言的多樣性與人類社會(huì)的多樣性是一致的，和人類社會(huì)是唇與齒的關(guān)系。“工具論”是一種忽視了語言的主體性與語言價(jià)值觀是見物不見人的。如果按語言“工具論”的邏輯推理，必然會(huì)導(dǎo)致喪失民族選擇語言的自主性，以便利為價(jià)值取向是從工具的性能而言，這樣必然的理想選擇就是“語言大同世界”，進(jìn)而一些人認(rèn)為瀕危語言沒有搶救的必要［１６］。海德格爾對(duì)“攻具論”的批判：透過一定的語言形式可以將特定的價(jià)值觀念、思維方式與社會(huì)經(jīng)濟(jì)等文化內(nèi)涵都可以反映出來，并不是單純的大家都可以使用的一種交流工具。人們透過某種語言材料不僅可以得知這種觀念文化對(duì)該語言的制約和影響，而且還可以看出一定的制度文化、一定的自然生態(tài)環(huán)境、一定的行為文化。每種語言都是民族在其發(fā)展過程所創(chuàng)造出來的產(chǎn)物都具有自身存在的價(jià)值，我們沒理由任由這種文化成果走向?yàn)l危而不去保護(hù)與挽救。
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