我國“現(xiàn)代哲學(xué)”的困境畢業(yè)論文
相信有不少哲學(xué)愛好者，那你們知道我國現(xiàn)代哲學(xué)的困境嗎，不知道就跟著小編一起閱讀下面的內(nèi)容吧。
題名為“我國現(xiàn)代哲學(xué)史”一類的作品現(xiàn)已出書了好些種，這種標(biāo)題自身便預(yù)設(shè)了“我國現(xiàn)代哲學(xué)”的客觀存在。但實(shí)習(xí)上，“我國現(xiàn)代哲學(xué)”或許“現(xiàn)代我國哲學(xué)”這類短語的實(shí)習(xí)指稱，仍是一個值得議論的疑問。其間最出色者，莫過于哲學(xué)疑問與文明疑問的牽扯不清，我稱之為“現(xiàn)代我國哲學(xué)的文明羈絆”。 這種文明羈絆有其特定的內(nèi)在，便是“中西文明好壞比照”。由于這種羈絆，到如今中止，咱們是不是現(xiàn)已具有了、或許在多大程度上具有了自個的“現(xiàn)代哲學(xué)”，真實(shí)仍是一個疑問。在我看來，在文明羈絆的作用下，所謂“我國現(xiàn)代哲學(xué)”，要么不是“哲學(xué)”，至多是“文明學(xué)”或“比照文明學(xué)”;要么不是“現(xiàn)代哲學(xué)”，而是我國古代哲學(xué)的現(xiàn)代漢語譯著;要么不是“我國哲學(xué)”，而不過是西方哲學(xué)的漢譯或許轉(zhuǎn)述。前者根柢上是一種文明研討，這是出于“顯性的文明羈絆”;后者則是西方哲學(xué)的簡略仿制，乃是出于一種“隱性的文明羈絆”。這便是為何咱們迄今中止依然不能在真實(shí)哲學(xué)的層面上跟西方哲學(xué)翻開對話的緣由之地址。
一
這篇文章的標(biāo)題顯著現(xiàn)已預(yù)設(shè)了這樣一個觀念：哲學(xué)跟文明是截然不相同的東西。所以，咱們有必要先對這個觀念有所奉告，舍此，這篇文章的議論也就無法進(jìn)行下去了。誰都曉得，“文明”正本便是一個極為廣泛的概念;而這些年咱們發(fā)現(xiàn)，它簡直成了一個一應(yīng)俱全的“大全”、“套子”，以至于令咱們從侈談文明到怕談文了解。
哲學(xué)與文明的區(qū)別是多方面的，而考慮到這篇文章的題旨，這兒我只想闡明這樣一個觀念：文明老是具有民族性的，而真實(shí)的哲學(xué)卻沒有、或許說不該該具有民族性。說文明“有”民族性，大概是沒有爭議的;但是說哲學(xué)“沒有”民族性，這就能夠引起爭議。所以，咱們有必要對“哲學(xué)無民族性”這個出題加以闡明。
能夠類推的一個比如便是科學(xué)。當(dāng)然，我是敵視把哲學(xué)歸結(jié)為科學(xué)的。不過，哲學(xué)盡管不是科學(xué)，但又與科學(xué)有許多相通的當(dāng)?shù)兀溟g之一便是：真實(shí)樸素的哲學(xué)與科學(xué)相同是沒有國界的，不論西方哲學(xué)仍是我國哲學(xué)，都是“研討人生切要疑問從根柢上考慮”的東西。咱們當(dāng)然能夠?qū)懗觥段覈茖W(xué)史》、《西方科學(xué)史》這樣的東西，但這并不標(biāo)明科學(xué)自身是具有民族性的東西。我想，讀者是會附和這個觀念的。別的一個更為切近的能夠類推的比如便是邏輯。我盡管也并不支持某些哲學(xué)的邏輯主義傾向，但我信任哲學(xué)也跟邏輯相同，是沒有民族性之分的。能夠有“我國邏輯史”、“西方邏輯史”，但無所謂“我國邏輯”、“西方邏輯”。真實(shí)的哲學(xué)自身既沒有地域、也沒有民族之分。至于“我國哲學(xué)”“西方哲學(xué)”這樣的叫法，在我看來，它們所指稱的也不過是作為“前史”存在的東西，而并不標(biāo)明我國和西方有不相同的哲學(xué)思維，由于不論歸納、演繹、仍是直覺或許直觀(intuition)，在我國和在西方本質(zhì)上都是相同的。這一點(diǎn)曉得是至關(guān)重要的，不然咱們必定一初步就墮入如今多見的一種隔膜心態(tài)：我是弄“西方哲學(xué)”的，你是弄“我國哲學(xué)”的。作用正如有人提出的一種對于現(xiàn)狀的估計：搞中哲的不了解西哲，搞西哲的不了解中哲，兩端自說自話，老死不相往來。所以，盡管咱們下文仍將運(yùn)用“我國哲學(xué)”、“西方哲學(xué)”這樣的說法，但它們所標(biāo)明的僅僅在我國和在西方的哲學(xué)之思的前史作用之不相同，而不是說它們的哲學(xué)之思自身的不相同。
當(dāng)然，以上僅僅一種樸素的類推，未必真能闡明疑問。對于“哲學(xué)無民族性”這個疑問，咱們還須加以本質(zhì)的闡明。這首要觸及到的便是對于“哲學(xué)”的界定疑問：何謂哲學(xué)?這當(dāng)然也是一個很大、很雜亂的疑問，一百個哲學(xué)家，就會有一百個“哲學(xué)”界說。因此，假定我也在這兒給出一個界說，那就很能夠使我自個一初步就墮入一種十分風(fēng)險的境況。所以我不能下界說。但我又總得有所說。至于我之所說是不是為讀者所認(rèn)可，也是我所無法判定的。
我想說的是，哲學(xué)乃是一種特別的思維辦法(更穩(wěn)當(dāng)?shù)卣f是思維的“進(jìn)路”，即approach)：它與其它曉得辦法區(qū)別，既不在目標(biāo)上，也不在主體上，而是在思維辦法自身上。哲學(xué)之思的特征在于：哲學(xué)所思恰是其它所思之所不思。任何一種曉得辦法，作為一個思維進(jìn)程，總有它的邏輯起點(diǎn)、言語布景或許語境，而這個起點(diǎn)恰恰是這個思維進(jìn)程自身所不思的，是被作為不證自明的原則承受下來的觀念條件。這個觀念條件，正本便是現(xiàn)代語義學(xué)、語用學(xué)所謂的“預(yù)設(shè)”(presupposition)。所謂預(yù)設(shè)，作為任何言語的語用條件，便是“對于表達(dá)或言語的意義的一種不言自明的(宛轉(zhuǎn)而不言明的)設(shè)定”，亦即“在外交進(jìn)程中兩端一起承受的實(shí)習(xí)或出題”。“咱們老是妄圖在說話與考慮中證實(shí)咱們對于指號的指稱的有關(guān)陳說是準(zhǔn)確的”，所以“咱們預(yù)先假定了指稱的存在。”但是哲學(xué)所思的恰是這個觀念條件、這個預(yù)設(shè)自身。例如科學(xué)要思物，哲學(xué)相同要思物，但它們的思維進(jìn)路是不相同的。悉數(shù)科學(xué)之思依據(jù)三大根柢預(yù)設(shè)：所思之物是客觀真實(shí)的，是有規(guī)律性的，是能夠曉得的;但是科學(xué)自身并不對這些預(yù)設(shè)進(jìn)行查詢，而是把它們作為所謂“自明的”(self-evident)東西事前承受下來了，不然，科學(xué)活動也就無從談起。但哲學(xué)則不然，它恰恰要對這些個作為條件的觀念預(yù)設(shè)自身加以查詢。
這使我想起張東蓀的一個譬喻：“我以為科學(xué)好像芭蕉相同，一層一層皮葉長大起來，天然一天一天肥厚了。而哲學(xué)則是對于已成的芭蕉來一層一層剝下來。所以科學(xué)是順進(jìn)的，而哲學(xué)是逆進(jìn)的。科學(xué)是閱歷的堆積與常識的開荒，而哲學(xué)則由開荒而逆探其初始，由堆積而返窺其起點(diǎn)”，“即以科學(xué)的假定而為向撤離的返省……這種剝蕉是愈剝愈赤裸，愈赤裸則愈直接”。[6] 在思維進(jìn)路上，科學(xué)的“順進(jìn)”是走向“形而下”，哲學(xué)的“逆進(jìn)”則走向“形而上”。所以哲學(xué)往往是從批判科學(xué)的“正義”初步的。康德說過：“當(dāng)咱們看到一門科學(xué)經(jīng)過長時刻極力往后得到長足發(fā)展而驚嘆不已時，有人竟想到要提出象這樣的一門科學(xué)畢竟是不是能夠的以及是怎么能夠的這樣疑問，這正本是家常便飯的，由于人類理性十分喜愛創(chuàng)造，不只一次地把一座塔建成往后又拆掉，以便查詢一下地基情況怎么。”康德列出了四大疑問：“1.樸素數(shù)學(xué)是怎么能夠的?2.樸素天然科學(xué)是怎么能夠的?3.通常形而上學(xué)是怎么能夠的?4.作為科學(xué)的形而上學(xué)是怎么能夠的?”[7] 這兒乃至包括著對哲學(xué)或形而上學(xué)自身的質(zhì)疑。當(dāng)然，哲學(xué)自身也是一個思維進(jìn)程，因此也有自個的觀念預(yù)設(shè)。哲學(xué)的魅力之一在于，它不只查詢其它之思的觀念預(yù)設(shè)，而且也查詢自身之思的觀念預(yù)設(shè)，例如康德的提問：“形而上學(xué)畢竟是能夠的嗎?”[vi] 我國哲學(xué)也是、或許也應(yīng)當(dāng)是選用這種思維進(jìn)路的，此即胡適所說的“研討人生切要疑問從根柢上考慮”。