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老子哲學(xué)之官德思想
老子深刻認(rèn)識(shí)到作為“君人南面之術(shù)”的官德在社會(huì)管理活動(dòng)中的重要性，并且針對(duì)時(shí)弊，從“博大而無(wú)私、功成而無(wú)為、利物而無(wú)爭(zhēng)、本真而無(wú)華、節(jié)制而無(wú)欲”等五個(gè)方面提出了對(duì)為政者的道德要求。此后，老子的思想精髓對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的政治清明、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)穩(wěn)定發(fā)揮了積極的作用。吸收中華文化的精華，對(duì)于改進(jìn)當(dāng)前社會(huì)的干部領(lǐng)導(dǎo)作風(fēng)，完成民族復(fù)興的偉大任務(wù)也是具有重要意義的。
摘 要：老子的道德經(jīng)，其實(shí)就是一部官德經(jīng)，班固(32～92)在《漢書》中指出，道家源出于史官，老子總結(jié)了古代官場(chǎng)上的大量成敗、存亡、禍福的經(jīng)驗(yàn)，以此說(shuō)明要守住根本的道理，以低調(diào)和虛心的方式去處理事務(wù)，是進(jìn)行社會(huì)治理的基本方法。[1]道德經(jīng)中的“德”，也是為官者所應(yīng)具備之德，其中蘊(yùn)含著豐富的辯證思想。老子認(rèn)為世界萬(wàn)物的變化都是相反相成的，看似相反的東西，但它恰恰就是變化發(fā)展的動(dòng)力;注意事物柔弱的一面，這就是“道”的根本方法。[2] “德”與“得”是相通的，失而后得，這就是德，大道之德，就是大道之得。
老子總結(jié)了古代官場(chǎng)上的大量成敗、存亡、禍福的經(jīng)驗(yàn)，以此說(shuō)明要守住根本的道理，以低調(diào)和虛心的方式去處理事務(wù)，是進(jìn)行社會(huì)治理的基本方法。老子針對(duì)時(shí)弊，從“博大而無(wú)私、功成而無(wú)為、利物而無(wú)爭(zhēng)、本真而無(wú)華、節(jié)制而無(wú)欲”五個(gè)方面提出了對(duì)為政者的道德要求。理解老子的官德思想，對(duì)于當(dāng)前社會(huì)生活中的行政體制的管理，提升干部的道德素質(zhì)和境界，是具有重要意義的。
關(guān)鍵詞：老子;道;官德
一、博大而無(wú)私
老子以天道自然來(lái)說(shuō)明官德，要求為政者要以天道自然的基本法則要求自己。他指出，人取法地，地取法天，天取法道，而道的本質(zhì)就是自然。[3]老子認(rèn)為，作為大道的規(guī)律是那樣的廣博，可以說(shuō)是無(wú)處不有。萬(wàn)物依據(jù)它的規(guī)律而生長(zhǎng)，而大道卻不排斥萬(wàn)物;(道)完成了功業(yè)，也不求名、不占有，(它)養(yǎng)護(hù)了萬(wàn)物而不去做它們的主宰者，大道永遠(yuǎn)沒(méi)有自己的私欲。[4]
老子認(rèn)為事物的發(fā)展是相對(duì)的，所謂無(wú)私并不是真的完全不考慮自己，但是處處都考慮自己，未必能夠保全和利于自己;反其道而行之，倒是有可能保全并且得利于自己。他指出，天地是長(zhǎng)久存在的。天地之所以能夠長(zhǎng)久存在，原因在于它們的存在不是為了自己，所以才能夠長(zhǎng)久存在。為政者的圣人(要以此為道)，把自己放在最后，這樣反而能夠占先;把自己置之度外，反而能夠保全。正是因?yàn)樗蛔运剑苑炊删土怂陨怼5]老子是以春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的殘酷現(xiàn)實(shí)為例的，當(dāng)時(shí)各國(guó)諸侯之間為利益而彼此拼命爭(zhēng)奪，最后真正得利并且能夠全身而退的，又有幾個(gè)人呢?
所以作為圣明的為政者，他所做的事就是順應(yīng)自然而不提倡人為(勉強(qiáng))，教育也是順應(yīng)人心而不是追求形式。(正如天道一樣)萬(wàn)物生長(zhǎng)而不給予限制，養(yǎng)育萬(wàn)物而不據(jù)為己有，幫助了萬(wàn)物而不依賴它們，成就了業(yè)績(jī)而不居功。正因?yàn)椴痪庸Γ砸膊粫?huì)失去什么。[6]有道的為政者是不自私的，不去占有，能夠把自己的一切用來(lái)幫助別人，最后自己反而更加充實(shí)。[7]
老子說(shuō)，最好的為政者，百姓感覺(jué)不到他的存在;其次的為政者，百姓親近他、稱贊他;更次的為政者，百姓害怕他;最次的為政者，百姓輕視他，這是因?yàn)樗耐挪蛔悖圆槐话傩招湃巍?最好的為政者)清靜無(wú)為，很少發(fā)號(hào)施令，然而天下的治理井然有序，而百姓卻都認(rèn)為“我們本來(lái)就是這個(gè)樣子的”。[8]孔子也肯定了這一思想，他曾經(jīng)對(duì)自己的學(xué)生說(shuō)，上天說(shuō)了什么呢?但是四季照樣運(yùn)行，萬(wàn)物照樣生長(zhǎng)。上天說(shuō)了什么呢?[9]
老子揭示出了官德的最高境界，那些能夠用語(yǔ)言表述的、用行為標(biāo)準(zhǔn)衡量的評(píng)判是無(wú)法表述這個(gè)最高境界的。但是英明的人會(huì)去積極地實(shí)施這個(gè)大道，踐行這個(gè)大道之后，其結(jié)果卻可能是無(wú)聲無(wú)息的。如同最方正的東西，反而沒(méi)有棱角;最大的聲響，反而無(wú)聲無(wú)息;最大的形象，反而沒(méi)有形狀。道幽隱而沒(méi)有名稱，無(wú)名無(wú)聲，只有這樣的大道，才能夠使萬(wàn)物的發(fā)展善始善終。[10]
二、功成而無(wú)為
老子“無(wú)為”官德思想的核心就是“不去作為，本身就是最大的作為”。他認(rèn)為，道永遠(yuǎn)是無(wú)為的，但同時(shí)也成就了所有的事情。為政者的王侯如果能夠遵循這個(gè)原則，那么一切事物就會(huì)自我化育和發(fā)展。[11]老子提出能不能做到“無(wú)為”，是辨別官德境界的一個(gè)重要標(biāo)志。“上德”之人順應(yīng)自然無(wú)心作為;“下德”之人順應(yīng)自然而有心作為。事物的發(fā)展各有本性和規(guī)律，按照各自的本性規(guī)律變化發(fā)展，而不要過(guò)多的人為干預(yù)。[12]
作為官德而言，老子的無(wú)為思想不等于“無(wú)所作為”或者“不去作為”，“無(wú)為”的官德至少包含了以下三層內(nèi)容：
其一、不要向下屬越權(quán)管理。盡量讓下屬承擔(dān)職責(zé)、發(fā)揮作用，切不可越俎代庖。韓非子曾經(jīng)講過(guò)一個(gè)例子，在救火的時(shí)候，如果負(fù)責(zé)人親自拿著水罐直奔火場(chǎng)，這只有一個(gè)人的作用;如果他下令并且進(jìn)行指揮，這樣就可以發(fā)揮出上萬(wàn)人的作用。因此圣明的為政者不親自去管理小老百姓，不親自處理小事情。[13]
其二、順應(yīng)下屬的發(fā)展規(guī)律，發(fā)揮下屬的聰明才干，有效整合人力資源。莊子說(shuō)，明智的為政者治理天下，功蓋天下而不歸功于自己，他的影響施及萬(wàn)物而民眾卻沒(méi)有感到壓力，他的功德不能用言語(yǔ)表達(dá)出來(lái)，而使萬(wàn)物各得其所;而自己立于高深莫測(cè)的地位，游于虛無(wú)縹緲的境界。[14]這就是說(shuō)，官德的重要表現(xiàn)是要虛己待物、謙恭待人，這并非是故作姿態(tài)，因?yàn)橐粋�(gè)人本事再大也是有限的，只有充分調(diào)動(dòng)下屬一批人的積極性，釋放他們的潛能，以此激發(fā)出創(chuàng)新意識(shí)和創(chuàng)造能力，才有可能完成大事、成就大功。莊子說(shuō)，君主必須以無(wú)為的方式來(lái)管理天下，臣下也必須以有為的方式來(lái)管理具體事務(wù)，只有這樣的上下之間相互配合，才是根本不變的道理。[15]
孔子也肯定了這一觀點(diǎn)，他說(shuō)為政者的官德表現(xiàn)如同天上的北極星一樣，處在不變的位置上，被其它的星辰圍繞著。[16]漢代的董仲舒發(fā)揮了這個(gè)思想，并且用“君舒(緩慢)臣疾(迅速)”的觀點(diǎn)進(jìn)行了闡述，他認(rèn)為君主應(yīng)當(dāng)無(wú)為，臣下是有為的，如同太陽(yáng)不動(dòng)而月亮運(yùn)動(dòng)一樣。[17]所以，無(wú)為的管理不是放任自流、無(wú)所作為，而是指領(lǐng)導(dǎo)處于人力資源整合的高端，充分發(fā)揮下屬人才的作用;如同日處中心，看似不動(dòng)，其實(shí)是起到統(tǒng)御之動(dòng);無(wú)為者無(wú)不為也，讓下屬充分展現(xiàn)自己的能力，使他們“英雄有用武之地”，并且讓下屬充滿成就感。這種官德，也體現(xiàn)在當(dāng)代“領(lǐng)導(dǎo)就是服務(wù)”的精神之中。 其三、不追求完美主義，做事留有充分余地。老子說(shuō)，在調(diào)解了各種利害沖突、得失的矛盾之后，必定還會(huì)留下許多問(wèn)題，會(huì)產(chǎn)生余怨，在這樣的情況下怎樣進(jìn)行處理呢?老子認(rèn)為最好的做法是不要勉強(qiáng)，不要急于解決這些問(wèn)題，如同掌握債券而不緊逼人家還清，這是有德，其實(shí)也是為官之德;如果一定要斤斤計(jì)較去逼著人家馬上將債務(wù)徹底還清，這是無(wú)德。老子總結(jié)說(shuō)，從自然規(guī)律發(fā)展的長(zhǎng)遠(yuǎn)角度看，這樣做是有利的。[18]
老子也看到了在實(shí)際生活中，真正要做到無(wú)為是很不容易的，其中最重要的因素就是來(lái)自人心的輕率與浮躁，這樣，克服輕率與浮躁便是實(shí)現(xiàn)無(wú)為官德的重要條件。他說(shuō)，厚重可以制約輕率，靜定可以束縛浮躁。所以君子雖然終日忙忙碌碌，牽掛與負(fù)擔(dān)也很繁重，(但是如果能夠主動(dòng)約束自己的心)那么即便有美食勝景吸引著他，卻也能安然處之。所以大國(guó)的君主，為什么還要以輕率浮躁治天下呢?輕率就會(huì)失去(群眾)基礎(chǔ);急躁就會(huì)喪失(政權(quán))根本。[19]
三、利物而無(wú)爭(zhēng)
老子為官德提出了兩個(gè)重要的概念：一個(gè)是“謙下”，另一個(gè)是“不爭(zhēng)”。關(guān)于“謙下”，老子說(shuō)，我有三個(gè)法寶，其中第三個(gè)就是不敢居于天下人之先。[20]老子將“謙下”“不爭(zhēng)”作為重要的處世原則和為官之道。
在老子的思想中，“謙下”是具有多重含義的：首先，要多考慮下層民眾的利益。例如他說(shuō)，貴要以賤為根本，高要以下為基礎(chǔ)。[21]其次，要從下層的角度出發(fā)。老子認(rèn)為，為政者要統(tǒng)治民眾，必須要用下層民眾的語(yǔ)言來(lái)表達(dá);要引導(dǎo)民眾，必須要將民眾的利益放在前面。[22]最后，要時(shí)刻注意處于低姿態(tài)，以使自己處于安全的境地。老子認(rèn)為，在現(xiàn)實(shí)生活中出現(xiàn)的情況往往是，自我表現(xiàn)反而名聲不大;自以為是反而聲譽(yù)不高;自我夸耀反而沒(méi)有功勞;自高自大反而不能超人。[23]
第二個(gè)概念是“不爭(zhēng)”。老子認(rèn)為，“不爭(zhēng)”是與天道一致的。天道的法則是有利萬(wàn)物而不是去損害它們;而圣明為政者的原則是只幫助別人而從不與人爭(zhēng)奪。[24]自然的規(guī)律是，不爭(zhēng)奪而善于取勝;不言語(yǔ)而善于應(yīng)承;不召喚而自動(dòng)到來(lái)，坦然而善于安排籌劃。自然就像一張廣大無(wú)邊的網(wǎng)，雖然寬疏卻不會(huì)遺漏。[25]
因此，為政者也應(yīng)當(dāng)以此作為法則。老子認(rèn)為，不爭(zhēng)，就可以立于不敗之地了。他說(shuō)，正因?yàn)椴慌c人爭(zhēng)，所以天下沒(méi)有人能夠與他相爭(zhēng)。[26]老子所說(shuō)的不爭(zhēng)，并非是真的不爭(zhēng)，而是最大范圍內(nèi)減少自己的投入，最大限度借用外力的大爭(zhēng)。老子說(shuō)，善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武;善于打仗的人，不輕易被激怒;善于勝敵的人，不與敵人正面沖突;善于用人的人，對(duì)人表示謙下。不與人爭(zhēng)的品德，是借用了別人的力量，符合自然規(guī)律及遠(yuǎn)古已有的法則。[27]
老子形象地用水進(jìn)行了概括，認(rèn)為水具有“謙下”與“不爭(zhēng)”的兩種品格。他認(rèn)為海之所以博大，容納百川，就在于其地處低下，這是“謙下”品格的表現(xiàn)。[28]還指出，有道德的人就像水一樣，水滋潤(rùn)萬(wàn)物而無(wú)取于萬(wàn)物，能使萬(wàn)物得到恩惠而從不與萬(wàn)物爭(zhēng)利，因此，水的品格是近于道的。[29]水的本性在于柔弱，但看似柔弱，卻可以克服最剛強(qiáng)的東西。這與無(wú)為而無(wú)不為，不爭(zhēng)是大爭(zhēng)的道理一樣。[30]
四、本真而無(wú)華
老子認(rèn)為，只有遵循自然之理，才是真正的為官之道。他主張去除那些形式主義的機(jī)巧，以返璞歸真來(lái)恢復(fù)管理的實(shí)效。他認(rèn)為用智巧心機(jī)治理國(guó)家，就必然會(huì)危害國(guó)家;不用智巧心機(jī)治理國(guó)家，才是國(guó)家的幸福。[31]他說(shuō)，天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮;民眾的銳利武器越多，國(guó)家就越陷于混亂;人們的機(jī)巧越多，邪風(fēng)怪事就越鬧得厲害;法令越是森嚴(yán)，盜賊就越是不斷地增加。[32]
所謂仁義其實(shí)也是智巧心機(jī)的表現(xiàn)，是違反自然之道的。老子認(rèn)為，對(duì)于忠孝的強(qiáng)調(diào)，表明已經(jīng)存在著普遍不忠不孝的行為;按照道的原意，真實(shí)的忠孝是一個(gè)無(wú)需強(qiáng)調(diào)的自然過(guò)程。老子指出，正是因?yàn)槿藗儽畴x了“道”，才開(kāi)始用仁義去糾正錯(cuò)誤;有了聰明智巧，才會(huì)出現(xiàn)嚴(yán)重的欺詐行為;家族中出現(xiàn)了不和，才會(huì)去強(qiáng)調(diào)孝慈;因?yàn)閲?guó)家已經(jīng)動(dòng)亂了，才強(qiáng)調(diào)忠臣的重要性。所以，“禮”正是“忠信”已經(jīng)崩潰的標(biāo)志，是禍亂開(kāi)始的表現(xiàn)。[33]
因此，要反對(duì)將仁義演變?yōu)樾问街髁x的機(jī)巧和矯情。他尖銳地指出，失去了自然的“道”而后才有“德”;失去了“德”而后才有“仁”;失去了“仁”而后才有“義”;失去了義而后才有禮。“禮”這個(gè)東西，是人們已經(jīng)不講忠信的結(jié)果，是禍亂的開(kāi)端。那些充滿機(jī)巧的“先見(jiàn)之明”，不過(guò)是失去了“道”本真的虛華，是真正愚昧的開(kāi)始。所以大丈夫立身要敦厚，不居于淺薄;存心樸實(shí)，不居于虛華。[34]
拋棄聰明智巧，民眾可以得到百倍的利益;拋棄仁義，民眾可以恢復(fù)孝慈的自然天性;拋棄那些以機(jī)巧生產(chǎn)的物品，相應(yīng)的盜賊也就消失了。圣智、仁義、機(jī)巧這三者全是虛華的東西，用它來(lái)治理社會(huì)是不行的，所以要使人們的思想認(rèn)識(shí)有所提高，回歸純潔樸實(shí)的本性，減少私欲機(jī)巧雜念。[35]回歸自然，守樸去智是老子對(duì)為官者提出的道德要求，在官德的意義上就是反對(duì)為政者簡(jiǎn)單地以權(quán)謀、智詐作為社會(huì)管理手段，從根本上說(shuō)，就是要回復(fù)到自然本初的素樸純真狀態(tài)。[36]荀子對(duì)于這個(gè)觀點(diǎn)也有一個(gè)很好的解釋，他說(shuō)，當(dāng)政者隱瞞實(shí)情后，那么下層就會(huì)猜疑、迷惑了;當(dāng)政者隱晦難測(cè)后，那么下層就漸漸學(xué)會(huì)了欺詐;當(dāng)政者偏私不公后，那么下層就互相勾結(jié)、結(jié)黨營(yíng)私了。[37]下層的奸詐其實(shí)是由于上層的智巧造成的。
老子認(rèn)為虛偽的仁義是違反自然本真的，殘酷的暴政也同樣是違反自然本真的。他指出，用盡機(jī)巧手段去對(duì)付民眾，而最嚴(yán)酷的手段無(wú)非一死，當(dāng)民眾連死亡都不畏懼的時(shí)候，用死亡來(lái)威脅還能成為有效手段么?假如民眾真畏懼死亡的話，對(duì)于為非作歹的人抓來(lái)都?xì)⒌艟托辛耍@樣還會(huì)有為非作歹的人么?生死是自然之事，如果違背自然而去人為地殺人，就如同替代高明的木匠去砍木頭，那替代高明木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。[38]
老子的思想與管理學(xué)中控制與反控制理論亦有同理之處。這個(gè)理論指出，你如果要用控制的方法管理下屬，那么就必然存在反控制和失控的可能，控制得越周密、越嚴(yán)厲，那么失控的可能也就越大。所以，在控制別人的同時(shí)其實(shí)自己也被控制了。唐甄(1630～1704)曾經(jīng)指出，你如果要領(lǐng)導(dǎo)和控制十個(gè)人，其實(shí)你也就被這十個(gè)人所制約;如果領(lǐng)導(dǎo)和控制一百個(gè)人，也就被這一百個(gè)人所制約，同理，你如果要領(lǐng)導(dǎo)天下，就必然受到天下人的制約。[39] 五、貴生而無(wú)欲
老子以哲學(xué)的思辨揭示了當(dāng)時(shí)的社會(huì)沖突與矛盾，指出這些矛盾來(lái)源于生產(chǎn)力發(fā)展所導(dǎo)致的社會(huì)分化。他認(rèn)為當(dāng)時(shí)的社會(huì)貧富兩極分化已經(jīng)很嚴(yán)重了，一方面是金玉滿堂，富貴到了驕橫的地步，權(quán)貴們穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮和占有富余的財(cái)貨。“金玉滿堂”、“富貴而驕”， [40] [41]另一方面是朝政極度腐朽，弄得農(nóng)田荒蕪，倉(cāng)庫(kù)十分空虛，部分民眾處于極度的貧困狀態(tài)，兩極分化對(duì)社會(huì)的穩(wěn)定造成了極大的威脅。[42]
這種貧富的差距來(lái)源于對(duì)資源的欲望，愈是稀缺的資源，愈是會(huì)引起人們更加激烈的占有欲望。在老子看來(lái)，天下有了美妙的好東西，就必定引起人們的欲望，進(jìn)而引起人們對(duì)資源的爭(zhēng)奪，而對(duì)資源的貪求是永遠(yuǎn)不會(huì)滿足的，從此社會(huì)就陷入混亂，也就開(kāi)始了“惡”與“不善”。[43]在老子看來(lái)，追逐利益不僅在于會(huì)導(dǎo)致窮奢極侈，還在于追求利益過(guò)程中會(huì)用盡人的心機(jī)、竭盡思慮。最后導(dǎo)致大家相互勾心斗角，彼此之間算計(jì)，會(huì)將整個(gè)社會(huì)引入歧途，不能朝著有利于社會(huì)進(jìn)步的方面發(fā)展，極端時(shí)可以導(dǎo)致社會(huì)的分裂和毀滅。所以，無(wú)論對(duì)自然還是對(duì)社會(huì)方面的“工于心機(jī)”、“竭盡思慮”，都是違反自然過(guò)程的。
因此，解決社會(huì)動(dòng)蕩的方法是消除人們對(duì)資源的貪婪追求。老子說(shuō)，圣人治理的原則是，減少百姓的思慮，填飽百姓的肚腹，削弱百姓的競(jìng)爭(zhēng)意圖，增強(qiáng)百姓的筋骨體魄，經(jīng)常使老百姓沒(méi)有智巧，沒(méi)有欲望。[44]不尊崇賢能的人，使百姓不爭(zhēng)功名;不看重珍貴物品，使百姓沒(méi)有必要去偷竊;不顯耀引起欲望的事物，使民心不被迷亂。[45]圣明的為政者追求人們所不追求的，不稀罕難以得到的珍貴物品。[46]珍貴物品，會(huì)使人的行為不軌。[47]老子在短短的五千言中，卻三次提到了珍貴物品(“難得之貨”)，這不是偶然的，他看到了有限的資源永遠(yuǎn)不能滿足人們無(wú)限的欲望，這就是無(wú)休止?fàn)帄Z的原因。
在老子看來(lái)，世人名利得失的欲望心太重，得寵或者受辱都會(huì)感到驚慌失措。[48]所以為政者要虛懷若谷，做到寵辱不驚，[49]要淡化得失觀念，保持平常人的心態(tài)。按照自然規(guī)律(天道)，事情做圓滿了，就應(yīng)當(dāng)含藏收斂。[50]對(duì)于為官者而言，如果盲目服從于欲望驅(qū)使，同時(shí)又不能夠冷靜地對(duì)待和節(jié)制，必然會(huì)導(dǎo)致自我的崩潰和毀滅。老子說(shuō)，最大的禍害是不知足，最大的過(guò)失是貪得無(wú)厭的欲望。[51]
老子除了以道德來(lái)規(guī)勸外，還從健康的角度建議人們要愛(ài)惜自然身體，重視自然生命，不要過(guò)分追求身外的金錢、財(cái)富、名利、地位，這樣才可以獲得長(zhǎng)壽和久安。他說(shuō)，名聲與生命相比，哪個(gè)更可親?生命和財(cái)富相比，哪個(gè)更值得重視?獲取和喪失相比，哪個(gè)更有害?過(guò)分追求名利必定要付出更大代價(jià);過(guò)于斂財(cái)必定會(huì)遭到更慘重的損失。[52]
在老子看來(lái)，社會(huì)上的一切紛爭(zhēng)，都起源于人的“不知足”，如果人“不知足”，就會(huì)自招禍患。對(duì)于為官者而言，有些人抵不住官場(chǎng)和社會(huì)上不良風(fēng)氣的腐蝕，私欲和貪心漸漸滋生和膨脹，最后由于“不知足”而走向墮落的深淵。老子的理論體現(xiàn)了貴生(重視自然生命)的思想，即認(rèn)為人的生命最為可貴，切不可因外在的權(quán)財(cái)、名利而喪失了本性，最后連自然的“我”都沒(méi)有了，追求利益還有什么意義呢?老子說(shuō)，所以懂得滿足，就不會(huì)受到屈辱;懂得適可而止，就不會(huì)遇到危險(xiǎn);這樣就可以保持長(zhǎng)久的平安。[53]所以，老子并沒(méi)有去“禁止”或者是“限制”人們?nèi)プ鍪裁矗窍喾矗献邮且笕藗兓貧w自然，回歸本真，做到在欲望面前的平和自然心，做到善待自己的生命。如果能夠?qū)崿F(xiàn)這一點(diǎn)，既體現(xiàn)了道，也體現(xiàn)了官德。
無(wú)欲可以達(dá)到生命的更高境界。老子指出，盡力使心靈達(dá)到虛寂寡欲，堅(jiān)守生活的清靜無(wú)為。萬(wàn)物一同蓬勃生長(zhǎng)，清靜寡欲的我，就可以從中體會(huì)到宇宙發(fā)展變化、循環(huán)往復(fù)的道理。[54]他還說(shuō)，懂得了保持平和無(wú)欲，就懂得了規(guī)律，懂得了規(guī)律就會(huì)明智，(這樣做)會(huì)有益于生命，稱為吉祥，能夠控制自己的欲望就可以強(qiáng)壯。[55]為了實(shí)現(xiàn)自然之道，老子要求每個(gè)官員從“我”做起，因?yàn)樗麄兙哂蓄I(lǐng)導(dǎo)影響力，作為天子更是具有領(lǐng)導(dǎo)天下的影響力，鑒于中國(guó)社會(huì)中具有上行下效的歷史傳統(tǒng)，領(lǐng)導(dǎo)者對(duì)于民眾的行為具有價(jià)值導(dǎo)向作用。因此老子說(shuō)，我無(wú)為，民眾就自我化育;我好靜無(wú)事，民眾就自然正直而富足;我無(wú)欲，而民眾就自然淳樸。[56]今天反思老子的思想，是不能夠簡(jiǎn)單地用“保守”兩個(gè)字概括的，老子的理論在官德方面具有抑制人們貪欲的重要因素，同時(shí)也符合當(dāng)代社會(huì)低碳生活的可持續(xù)發(fā)展要求。
注釋：
[1] “道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。”(《漢書·藝文志》)
[2] “反者道之動(dòng)，弱者道之用。”(《老子·四十章》)
[3] “人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子·二十五章》)
[4] “大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲。”(《老子·三十四章》)
[5] “天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)久者，以其不自生，故能長(zhǎng)久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其無(wú)私，故能成其私。”(《老子·七章》)
[6] “是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作而不辭，生而不有，為而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不去。”(《老子·二章》)
[7] “圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”(《老子·八十一章》)
[8] “太上，不知有之;其次，親之豫之;其次，畏之侮之。信不足，有不信!由其貴言。成功事遂，百姓謂我自然。”(《老子·十七章》)
[9] “天何言哉?四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉?”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)
[10] “上士聞道，勤而行之;……大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形。道隱無(wú)名。夫唯道，善貸且善。”(《老子·四十一章》) [11] “道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守，萬(wàn)物將自化。”(《老子·三十七章》)
[12] “上德無(wú)為而無(wú)以為，下德無(wú)為而有以為。”(《老子·三十八章》)
[13] “救火者，令吏挈壺甕而走火，則一人之用也，操鞭棰指麾而趣使人，則制萬(wàn)夫。是以圣人不親細(xì)民，明主不躬小事。”(《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》)
[14] “明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸方物而民弗恃;有莫舉名，使物自喜;立乎不測(cè)，而游于無(wú)有者也”。(《莊子·應(yīng)帝王》)
[15]“上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。”(《莊子·天道》)
[16] “為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”(《論語(yǔ)·為政》)
[17]“君舒臣疾，卑者宜勞，……而日行遲，月行疾何?君舒臣勞也。……三綱之義，日為君，月為臣也。”(《白虎通義》卷八)
[18] “和大怨，必有余怨，安可以為善?是以圣人執(zhí)左契，不責(zé)于人。故有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。”(《老子·七十九章》)
[19] “重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。如何萬(wàn)乘之主，以身輕天下?輕則失臣，躁則失君。”(《老子·二十六章》)
[20]“我有三寶，持而保之，……三曰不敢為天下先”。(《老子·六十七章》)
[21] “貴以賤為本，高以下為基”。(《老子·三十九章》)
[22]“是以圣人欲上人，必以言下之;欲先人，必以身后之。”(《老子·六十六章》)
[23]“自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。”(《老子·二十四章》)
[24] “天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭(zhēng)。”(《老子·八十一章》)
[25] “天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，坦然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不漏。”(《老子·七十三章》)
[26] “夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”(《老子·二十二章》)
[27]“古之善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不爭(zhēng)，善用仁者為下。是謂不爭(zhēng)之德，是以用人之力，是謂配天古之極。”(《老子·六十八章》)
[28] “江海所以能為百谷王，以其善下之，故能為百谷王。”(《老子·六十六章》)
[29] “上善若水。水善利萬(wàn)物，又不爭(zhēng)。處眾人之所惡，故幾于道。”(《老子·八章》)
[30] “天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。”(《老子·四十三章》)“天之柔弱莫過(guò)于水，而攻堅(jiān)，強(qiáng)莫之能先。”(《老子·七十八章》)
[31]“以智治國(guó)，國(guó)之賊;不以智治國(guó)，國(guó)之德。”(《老子·六十五章》)
[32] “天下多忌諱，而人彌貧;人多利器，國(guó)家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法物滋彰，盜賊多有。”(《老子·五十七章》)
[33]“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國(guó)家昏亂，有忠臣。”(《老子·十八章》)
[34] “故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄;居其實(shí)，不居其華。故去彼取此。”(《老子·三十八章》)
[35]“絕圣棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復(fù)孝慈;絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者，為文不足，故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。”(《老子·第十九章》)
[36]“復(fù)歸于樸”。(《老子·二十八章》)
[37] “上周密則下疑玄矣，上幽險(xiǎn)則下漸詐矣，上偏曲則下比周矣。”(《荀子?正論》)
[38] “民不畏死，奈何以死懼之?若使民常畏死，而為奇者，吾執(zhí)得而殺之，熟敢?常有司殺者殺，夫代司殺者，是謂代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其手。”(《老子·七十四章》)
[39] “位在十人之上者，必處十人之下;位在百人之上者，必處百人之下;位在天下之上者，必天下之下。”(《潛書·抑尊》)
[40] 《老子·九章》
[41] “服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余”。(《老子·五十三章》)
[42] “朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛”，(《老子·五十三章》)“民之饑”。(《老子·七十五章》)
[43]“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”(《老子·二章》)
[44] “圣人治：虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使知者不敢為，則無(wú)不治。”(《老子·三章》)
[45]“不貴難得之貨，使民不為盜。不見(jiàn)可欲，使民心不亂。”(《老子·三章》)
[46] “是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。”(《老子·六十四章》)
[47] “難得之貨，令人行妨。”(《老子·十二章》)
[48] “得之若驚，失之若驚”。(《老子·十三章》)
[49] “得官不欣，失位不恨”。(王充：《論衡·自紀(jì)》)
[50] “功成身退，天之道也。”(《老子·九章》)
[51] “禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”(《老子·四十六章》)
[52]“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。”(《老子·四十四章》)
[53] “知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。”(《老子·四十四章》)
[54] “致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。”(《老子·十六章》)
[55] “知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。”(《老子·五十五章》)
[56] “我無(wú)為，人自化;我好靜，人自正;我無(wú)事，人自富;我無(wú)欲，人自樸。”(《老子·五十七章》)
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