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西漢前期的策問與對(duì)策初探
摘要:策問與對(duì)策作為一種制度化的考試方法確立于西漢前期。漢文帝時(shí)期兩次詔舉賢良是策試制度化的開始。漢武帝建元元年的舉賢良方正直言極諫之士,出現(xiàn)了董仲舒的三次對(duì)策。漢武帝元光元年的策問,出現(xiàn)了公孫弘的對(duì)策。西漢前期是古代策試制度化的重要時(shí)期,它確實(shí)選拔出了真正的人才,對(duì)中華文化的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
關(guān)鍵詞:西漢;策問;對(duì)策
“策問”是古代以策試士時(shí)由主考一方出題發(fā)問,其中由皇帝親自發(fā)問或者代表皇帝發(fā)問的稱為“制策”,由各級(jí)主考的政府部門發(fā)問的稱為“試策”。士子的回答則稱為對(duì)策。
一、漢文帝時(shí)期的策問與對(duì)策
劉勰在《文心雕龍》中論述道:“對(duì)策者,應(yīng)詔而陳政也”[1],這里的應(yīng)詔而陳政,即是針對(duì)統(tǒng)治者關(guān)于時(shí)政的策問給以準(zhǔn)確的回答。作為一種制度化的考試方法,它確立于西漢前期。
據(jù)《漢書·文帝紀(jì)》載,文帝即位的第二年(公元前178年)十一月發(fā)生了日食,文帝以為這是上天對(duì)自己的施政有過給以警戒,所謂“人主不德,布政不均,則天示之災(zāi)以戒不治”,因此下詔令臣民上言自己的過失,同時(shí)要求“舉賢良方正能直言極諫者,以匡朕之不逮。”文帝十五年(公元前165)九月,漢文帝再次下詔,要求“諸侯王、公、卿、郡守舉賢良能直言極諫者,上親策之,傅納以言。”[2]關(guān)于文帝策問的具體內(nèi)容,《漢書》記載道:“惟十有五年九月壬子,皇帝曰:昔者大禹勤求賢士,施及方外,四極之內(nèi),舟車所至,人跡所及,靡不聞命,以輔其不逮;近者獻(xiàn)其明,遠(yuǎn)者通厥聰,比善戮力,以翼天子;是以大禹能亡失德,夏以長楙。
高皇帝親除大害,去亂從,并建豪英,以為官師,為諫爭,輔天子之闕,而翼戴漢宗也。賴天之靈,宗廟之福,方內(nèi)以安,澤及四夷。今朕獲執(zhí)天子之正,以承宗廟之祀,朕既不德、又不敏、明弗能燭、而智不能治,此大夫之所著聞也。故詔有司、諸侯王、三公、九卿及主郡吏,各帥其志,以選賢良明于國家之大體、通于人事之終始及能直言極諫者,各有人數(shù),將以匡朕之不逮。二三大夫之行,當(dāng)此三道,朕甚嘉之,故登大夫于朝,親諭朕志。大夫其上三道之要,及永惟朕之不德、吏之不平、政之不宣、民之不寧,四者之闕,悉陳其志,毋有所隱。上以薦先帝之宗廟,下以興愚民之休利,著之于篇,朕親覽焉。觀大夫所以佐朕,至與不至,書之、周之、密之、重之、閉之。興自朕躬,大夫其正論,毋枉執(zhí)事。嗚乎,戒之!二三大夫其帥志毋怠!”分析這篇策問我們可以看出五個(gè)層面的含義:一是對(duì)古代統(tǒng)治者的推崇與效仿;二是對(duì)自己祖先的膜拜;三是對(duì)自己進(jìn)行解剖與評(píng)價(jià);四是講自己征舉賢良及直言極諫者的目的,“將以匡朕之不逮”;五是就對(duì)策的問題作出說明,即“朕之不德、吏之不平、政之不宣、民之不寧”,要求賢良們認(rèn)真對(duì)待,作出答策。
從策試的視角來看,文帝二年和十五年的兩次詔舉賢良,第一次的目的是要糾正自己施政的過失,考試的性質(zhì)還不十分明顯;第二次策問則明確提出皇帝要親自進(jìn)行策試的具體內(nèi)涵,并且要采納賢良們的建策,這可以看做策試制度化的開始。而從被舉薦的賢良方正之對(duì)策中,我們可以感受到他們對(duì)于時(shí)政和治國方略確是深有見地。
如這次的詔舉賢良文學(xué)士,晁錯(cuò)獲得了第一,他在對(duì)策文中按照皇帝策問的內(nèi)容層次,一一作出答策:首先是自謙;接著對(duì)“詔策曰‘明于國家大體’”作出回答;再接下去是對(duì)“詔策曰‘通于人事終始’”作出回答;再接下去是對(duì)“詔策曰‘直言極諫’”作出回答,他以五霸為例講了春秋五個(gè)霸主才能不如其臣,但是得到直言極諫的“方正之士”的輔佐,能夠“救主之失、補(bǔ)主之過、揚(yáng)主之美、明主之功,使主內(nèi)亡邪辟之行、外亡騫污之名”,五霸因此被后世稱為“賢主”;再接下去是對(duì)“詔策曰‘吏之不平、政之不宣、民之不寧’”作出回答,他以秦朝二世而亡為例,分析了“吏不平、政不宣、民不寧之禍”產(chǎn)生的根源,秦朝暴政所造成的“親疏皆危、外內(nèi)咸怨、離散逋逃、人有走心”的狀況,又以漢文帝即位以來為天下興利除害、變法易故、以安海內(nèi)的諸多惠政作為對(duì)比,稱贊這些是“上世之所難及”、“道純德厚”,“元元之民幸矣”;最后,他對(duì)“詔策曰‘悉陳其志,毋有所隱’”作出回答,認(rèn)為“五帝其臣莫能及,則自親之;三王臣主俱賢,則共憂之;五伯不及其臣,則任使之”,漢文帝資材不亞于五帝,然君臨天下十六年來,“民不益富、盜賊不衰、邊境未安”,之所以如此,“意者陛下未之躬親,而待群臣也”,他希望漢文帝能夠親身治理朝政,以實(shí)現(xiàn)天下之治[3]。
二、漢武帝時(shí)期的策問與對(duì)策
漢武帝即位后,于建元元年(公元前140)十月下詔,要求“丞相、御史、列侯、中二千石、二千石、諸侯相舉賢良方正直言極諫之士”。這次的詔舉賢良是否進(jìn)行了策試,史無明文,但是丞相衛(wèi)綰借此機(jī)會(huì)提議“所舉賢良,或治申、商、韓非、蘇秦、張儀之言,亂國政,請(qǐng)皆罷”,得到漢武帝的批準(zhǔn)。不過,此時(shí)的西漢王朝是竇太后掌握實(shí)權(quán),“太后好黃老之言”[4],推崇儒術(shù)的魏其侯、武安侯以及御史大夫趙綰、郎中令王臧或貶或死,想來策試也很難順利進(jìn)行。
武帝元光元年(公元前134)五月,其時(shí)竇太后已于前一年去世,武帝開始獨(dú)立行政,《漢書》載武帝乃再次“詔賢良曰:‘朕聞昔在唐虞,畫象而民不犯,日月所燭,莫不率俾。周之成康,刑錯(cuò)不用,德及鳥獸,教通四海。海外肅慎,北發(fā)渠搜,氐羌徠服。星辰不孛,日月不蝕,山陵不崩,川谷不塞;麟鳳在郊藪,河洛出圖書。嗚乎,何施而臻此與!今朕獲奉宗廟,夙興以求,夜寐以思,若涉淵水,未知所濟(jì)。猗與偉與!何行而可以章先帝之洪業(yè)休德,上參堯舜,下配三王!朕之不敏,不能遠(yuǎn)德,此子大夫之所睹聞也。賢良明于古今王事之體,受策察問,咸以書對(duì),著之于篇,朕親覽焉。’于是董仲舒、公孫弘等出焉。”[5]161這是漢武帝的策問文,它可以分為兩個(gè)部分:一是推崇歷史上的治世,即唐虞之世和西周的成康之治;二是要求士子們對(duì)現(xiàn)實(shí)的政治狀況提出建策,怎樣做才能夠“章先帝之洪業(yè)休德,上參堯舜,下配三王”,要求賢良們“著之于篇,朕親覽焉”[5]161。
值得注意的是這段史料的最后說:“于是董仲舒、公孫弘等出焉”,似乎董仲舒和公孫弘是在同一次對(duì)策中脫穎而出的,但考察一下二人的傳記,我們發(fā)現(xiàn)不是這么回事。
考《漢書·董仲舒?zhèn)鳌份d:“武帝即位,舉賢良文學(xué)之士前后百數(shù),而仲舒以賢良對(duì)策焉。”傳中載有武帝的策問文,“制曰:朕獲承至尊休德,傳之亡窮,而施之罔極,任大而守重,是以夙夜不皇康寧,永惟萬事之統(tǒng),猶懼有闕。故廣延四方之豪俊,郡國諸侯公選賢良修絜博習(xí)之士,欲聞大道之要,至論之極。今子大夫褎然為舉首,朕甚嘉之。
子大夫其精心致思,朕垂聽而問焉。蓋聞五帝三王之道,改制作樂而天下洽和,百王同之。當(dāng)虞氏之樂莫盛于韶,于周莫盛于勺。圣王已沒,鐘鼓筦弦之聲未衰,而大道微缺,陵夷至虖桀紂之行,王道大壞矣。夫五百年之間,守文之君,當(dāng)涂之士,欲則先王之法以戴翼其世者甚眾,然猶不能反,日以仆滅,至后王而后止,豈其所持操或悖繆而失其統(tǒng)與?固天降命不可復(fù)反,必推之于大衰而后息與?嗚乎!凡所為屑屑,夙興夜寐,務(wù)法上古者,又將無補(bǔ)與?三代受命,其符安在?災(zāi)異之變,何緣而起?性命之情,或夭或壽,或仁或鄙,習(xí)聞其號(hào),未燭厥理。伊欲風(fēng)流而令行,刑輕而奸改,百姓和樂,政事宣昭,何脩何飭而膏露降,百谷登,德潤四海,澤臻草木,三光全,寒暑平,受天之祜,享鬼神之靈,德澤洋溢,施乎方外,延及群生?子大夫明先圣之業(yè),習(xí)俗化之變,終始之序,講聞高誼之日久矣,其明以諭朕。科別其條,勿猥勿并,取之于術(shù),慎其所出。乃其不正不直,不忠不極,枉于執(zhí)事,書之不泄,興于朕躬,毋悼后害。子大夫其盡心,靡有所隱,朕將親覽焉。”比較一下《武帝本紀(jì)》所載的策問文與《董仲舒?zhèn)鳌匪d的策問文,我們可以看出明顯的不同。分析《董仲舒?zhèn)鳌匪d的策問文,武帝首先談到自己肩上的擔(dān)子是“任大而守重”,他夙夜不寧、殫精竭慮猶恐有缺,所以要廣延豪俊賢良之士,“垂聽而問”,“欲聞大道之要,至論之極”;其次,他對(duì)歷史進(jìn)行了回顧,推崇五帝三王之道,對(duì)大道微缺、王道大壞、很多人想要恢復(fù)先王之法而不能,發(fā)出疑問,“豈其所持操或悖繆而失其統(tǒng)與?固天降命不可復(fù)反,必推之于大衰而后息與?”還是他們所為屑屑無補(bǔ)于世呢?他明確地提出:“三代受命,其符安在?災(zāi)異之變,何緣而起?”他還不明白其中的道理;再次,他說明了自己所要達(dá)到的目標(biāo),“伊欲風(fēng)流而令行,刑輕而奸改,百姓和樂,政事宣昭”,怎么做才能實(shí)現(xiàn)“膏露降,百谷登,德潤四海,澤臻草木,三光全,寒暑平,受天之祜,享鬼神之靈,德澤洋溢,施乎方外,延及群生”呢?最后,他希望這些通曉先圣之業(yè)的豪俊賢良“明以諭朕”,條分縷析,“取之于術(shù),慎其所出”,即使與當(dāng)今的執(zhí)政者有關(guān)的事情,也可以直言無諱,不必?fù)?dān)心后患,因?yàn)閷?duì)策文“興于朕躬”,是由皇帝自己開啟審閱的,所以他要求“子大夫其盡心,靡有所隱”。
對(duì)于漢武帝的策問,董仲舒作出了對(duì)策,他的對(duì)策可以分為如下幾個(gè)層面:第一,他提出了著名的“天人感應(yīng)”學(xué)說。董仲舒總結(jié)了春秋時(shí)期的歷史,對(duì)天人關(guān)系進(jìn)行了解說:“國家將有失道之?dāng)。炷讼瘸鰹?zāi)害以譴告之,不知自省,又出怪異以警懼之,尚不知變,而傷敗乃至。”他認(rèn)為天心都是愛護(hù)人君的,除了那些太無道的君主,“天盡欲扶持而全安之,事在強(qiáng)勉而已矣”。這里的“強(qiáng)勉”就是努力實(shí)踐的意思,“強(qiáng)勉學(xué)問,則聞見博而知益明;強(qiáng)勉行道,則德日起而大有功”。這里的“學(xué)問”和“道”是他特別提出的兩點(diǎn)。
第二,他對(duì)漢武帝提出的疑問進(jìn)行了回答,重點(diǎn)解釋了“五帝三王之道”。“道”是什么?是實(shí)現(xiàn)“治世”的路徑,而仁義禮樂就是踐行“道”的工具。古代的圣王故去了,其子孫之所以能夠“長久安寧數(shù)百歲”,是禮樂教化深入民心之故。后世的君主之所以“政亂國危者甚眾”,乃是由于所任非其人、所由非其道,他指出“周道衰于幽厲,非道亡也,幽厲不繇也”,而宣王能“思昔先王之德,興滯補(bǔ)弊”,“周道粲然復(fù)興”,這是“人能弘道,非道弘人”也。所以治亂廢興不在天命,而在于當(dāng)世君主自己,乃“其所操持悖謬失其統(tǒng)也”。
他對(duì)“天命”的解釋是“皆積善累德之效也”,而災(zāi)禍的產(chǎn)生則是由于繼世之君“殘賊良民以爭壤土,廢德教而任刑罰”,致使“邪氣積于下,怨惡畜于上,上下不和,則陰陽繆盭而妖孽生矣”,這就是說現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的災(zāi)禍都是由于君主失德、失政所造成的,皆是人禍。他對(duì)“性命之情、或夭或壽、或仁或鄙”進(jìn)行了解說,“命者天之令也,性者生之質(zhì)也,情者人之欲也”,這些本就不能純粹、一致,在于統(tǒng)治者的陶冶而成,孔子所說的“君子之德風(fēng),小人之德草,草上之風(fēng)必偃”就是這個(gè)道理,所以王者欲有所為,宜求其端于天,天是“任德不任刑”的,“天道之大者在陰陽,陽為德,陰為刑,刑主殺而德主生”,統(tǒng)治者應(yīng)該“承天意以從事,故任德教而不任刑”,“今廢先王德教之官,而獨(dú)任執(zhí)法之吏治民,毋乃任刑之意與!”第三,他提出了對(duì)現(xiàn)實(shí)政治有極大價(jià)值的“正本”、“教化”和“更化”的建策。關(guān)于正本,他提出“為人君者,正心以正朝廷,正朝廷以正百官,正百官以正萬民,正萬民以正四方”,實(shí)現(xiàn)王道之終。關(guān)于教化,他提出萬民之從利猶如水之走下,不以教化堤防之就不能止,君主要治理天下,“莫不以教化為大務(wù)”,具體做法就是“立大(太)學(xué)以教于國,設(shè)庠序以化于邑”,浸潤砥礪,“節(jié)民以禮”,就能做到“教化行而習(xí)俗美”。關(guān)于更化,他指出自西周末年到秦朝滅亡的天下大亂,“其遺毒余烈,至今未滅,使習(xí)俗薄惡,人民嚚頑,抵冒殊捍,孰爛如此之甚者也”,漢繼秦之后,“如朽木糞墻矣,雖欲善治之,亡可奈何”,所謂“法出而奸生,令下而詐起”,當(dāng)此風(fēng)習(xí)敗壞之際,“常欲善治而至今不可善治者,失之于當(dāng)更化而不更化也”,因此必須實(shí)行更化。針對(duì)漢武帝所問的“何脩何飭”,他提出“仁、誼(義)、禮、知、信五常之道”乃是王者所當(dāng)脩飭”。
董仲舒的對(duì)策奏上以后,漢武帝看后非常感興趣,于是又進(jìn)行了第二次策問:“制曰:蓋聞?dòng)菟粗畷r(shí),游于巖郎之上,垂拱無為,而天下太平。
周文王至于日昃不暇食,而宇內(nèi)亦治。夫帝王之道,豈不同條共貫與?何逸勞之殊也?蓋儉者不造玄黃旌旗之飾。及至周室,設(shè)兩觀,乘大路,朱干玉戚,八佾陳于庭,而頌聲興。夫帝王之道豈異指哉?或曰良玉不瑑,又曰非文無以輔德,二端異焉。殷人執(zhí)五刑以督奸,傷肌膚以懲惡。成康不式,四十余年天下不犯,囹圄空虛。秦國用之,死者甚眾,刑者相望,秏矣哀哉!嗚乎!朕夙寤晨興,惟前帝王之憲,永思所以奉至尊,章洪業(yè),皆在力本任賢。今朕親耕藉田以為農(nóng)先,勸孝弟,崇有德,使者冠蓋相望,問勤勞,恤孤獨(dú),盡思極神,功烈休德未始云獲也。今陰陽錯(cuò)繆,氛氣充塞,群生寡遂,黎民未濟(jì),廉恥貿(mào)亂,賢不肖渾(淆)[殽],未得其真,故詳延特起之士,(意)庶幾乎!今子大夫待詔百有余人,或道世務(wù)而未濟(jì),稽諸上古之不同,考之于今而難行,毋乃牽于文系而不得騁(歟)[與]?將所繇異術(shù),所聞殊方與?各悉對(duì),著于篇,毋諱有司。明其指略,切磋究之,以稱朕意。”漢武帝的這段策問也可以分為兩個(gè)層面:第一個(gè)層面仍是對(duì)五帝三王以至秦的歷史進(jìn)行比較,提出的問題是:虞舜以無為而致天下太平,周文王忙得連吃飯的時(shí)間都沒有,也實(shí)現(xiàn)了天下之治,但兩個(gè)人的治理方法為什么不同呢?為什么勞逸的差別這么大呢?特別是西周王室,“設(shè)兩觀,乘大路,朱干玉戚,八佾陳于庭”,這不是節(jié)儉,但卻得到后世的稱頌,這“帝王之道豈異指哉?”;第二個(gè)層面是漢武帝談自己治理天下的一些做法,他努力效法前王,力本任賢,耕藉田、勸孝弟、崇有德、問勤勞、恤孤獨(dú),但卻達(dá)不到古先哲王的理想狀態(tài),他要求這些待詔的賢良就上述問題作出對(duì)策。
董仲舒針對(duì)漢武帝的第二次策問又進(jìn)行了回答,就第一個(gè)層面關(guān)于虞舜和周文王勞逸不同的問題,他闡述說:虞舜時(shí)代之垂拱無為而天下治,那是由于“眾圣輔德,賢能佐職,教化大行,天下和洽,萬民皆安仁樂誼,各得其宜”的緣故,而周文王的“日昃不暇食”,乃是由于商紂王“逆天暴物,殺戮賢知,殘賊百姓”,造成天下大亂,周文王為此深感痛苦,志欲安定天下,所以才忙得“日昃而不暇食也”,這是他們所處時(shí)代不同之故;關(guān)于西周王室的宮室制度,那是為了“明尊卑、異貴賤而勸有德”,“改正朔,易服色,所以應(yīng)天也。”關(guān)于商周和秦的刑罰問題,武王滅商之后,改變了商朝的做法,大力推行教化,周公的制禮作樂即是,所以才有成康之治。而秦朝則不然,推崇的是申商之法,實(shí)行的是韓非那套學(xué)說,不以文德教訓(xùn)天下,“誅名而不察實(shí),為善者不必免,而犯惡者未必刑也”,由此而造成“百官皆飾(空言)虛辭而不顧實(shí),外有事君之禮,內(nèi)有背上之心,造偽飾詐,趣利無恥”,官風(fēng)已然如此,秦“又好用憯酷之吏,賦斂亡度,竭民財(cái)力,百姓散亡”,老百姓不能正常從事生產(chǎn),群起為盜,秦又嚴(yán)刑峻法,“是以刑者甚眾,死者相望,而奸不息,俗化使然也”。就第二個(gè)層面的時(shí)政問題,他稱贊了漢武帝的做法是“堯舜之用心也”,至于效果不好,那是因?yàn)?ldquo;士素不厲也”,也就是士子的素質(zhì)不夠。怎樣培養(yǎng)士子的素質(zhì)呢?就是要興太學(xué),“太學(xué)者,賢士之所關(guān)也,教化之本原也。”他希望漢武帝“興太學(xué),置明師,以養(yǎng)天下之士,數(shù)考問以盡其材,則英俊宜可得矣。”至于造成“陰陽錯(cuò)繆,氛氣充塞,群生寡遂,黎民未濟(jì)”的原因,都是由于“長吏不明,使至于此也”,即是官僚隊(duì)伍的素質(zhì)問題。這一方面是由于地方長吏“多出于郎中、中郎,吏二千石子弟選郎吏,又以富訾,未必賢也”,另一方面是這些官吏的升遷都是“(累)[絫]日以取貴,積久以致官”,所以才造成廉恥貿(mào)亂、賢不肖混淆。怎么解決呢?他提出了由“諸列侯、郡守、二千石各擇其吏民之賢者,歲貢各二人以給宿衛(wèi),且以觀大臣之能”,“所貢賢者有賞,所貢不肖者有罰”,對(duì)于所得到的賢士,“毋以日月為功,實(shí)試賢能為上,量材而授官,錄德而定位”,這樣就可以實(shí)現(xiàn)三王和堯舜之治了。
董仲舒的對(duì)策上奏之后,漢武帝又進(jìn)行了第三次策問:“制曰:蓋聞‘善言天者必有徵于人,善言古者必有驗(yàn)于今’,故朕垂問乎天人之應(yīng),上嘉唐虞,下悼桀紂,寖微寖滅寖明寖昌之道,虛心以改。今子大夫明于陰陽所以造化,習(xí)于先圣之道業(yè),然而文采未極,豈惑乎當(dāng)世之務(wù)哉?條貫靡竟,統(tǒng)紀(jì)未終,意朕之不明與?聽若眩與?夫三王之教所祖不同,而皆有失,或謂久而不易者道也,意豈異哉?今子大夫既已著大道之極,陳治亂之端矣,其悉之究之,孰之復(fù)之。詩不云乎?‘嗟爾君子,毋常安息,神之聽之,介爾景福。’朕將親覽焉,子大夫其茂明之。”分析漢武帝的第三次策問,可以看到主要的問題有三個(gè):其一,天人之應(yīng)的問題;其二,從唐虞到桀紂的歷史總結(jié)問題;其三,“三王之教所祖不同”與“不易者道也”的矛盾問題。同時(shí)漢武帝還批判了對(duì)策者策論文“文采未極”、“條貫靡竟,統(tǒng)紀(jì)未終”的缺點(diǎn),要求答策者進(jìn)一步說明。
董仲舒于是又進(jìn)行了第三次對(duì)策。他首先承認(rèn)漢武帝的批判是對(duì)的,然后就漢武帝的問題一一進(jìn)行了回答。關(guān)于武帝所問的“善言天者必有徵于人,善言古者必有驗(yàn)于今”,他提出天對(duì)萬事萬物都是一樣的,“建日月風(fēng)雨以和之,經(jīng)陰陽寒暑以成之”,古代的圣人能夠“法天而立道”,春生夏長,秋冬刑殺,“繇此言之,天人之徵,古今之道也”。孔子作《春秋》就是“上揆之天道,下質(zhì)諸人情,參之于古,考之于今”,以見人事之“與天地流通而往來相應(yīng)”,所以古代“修教訓(xùn)之官,務(wù)以德善化民”,民為德化,所以犯法者少,而當(dāng)今之世廢德而不修,“亡以化民,民以故棄行誼而死財(cái)利,是以犯法而罪多,一歲之獄以萬千數(shù)”。怎么解決這些問題呢?他從理論的視角提出:“天令之謂命,命非圣人不行;質(zhì)樸之謂性,性非教化不成;人欲之謂情,情非度制不節(jié)”,作為統(tǒng)治者就是要“上謹(jǐn)于承天意,以順命也;下務(wù)明教化民,以成性也;正法度之宜,別上下之序,以防欲也:脩此三者,而大本舉矣。”人是受命于天的,貴于萬物,所以孔子曰:“天地之性人為貴。”“故明于天性,知自貴于物;知自貴于物,然后知仁誼;知仁誼,然后重禮節(jié);重禮節(jié),然后安處善;安處善,然后樂循理;樂循理,然后謂之君子。”關(guān)于武帝所問的“上嘉唐虞,下悼桀紂,寖微寖滅寖明寖昌之道,虛心以改”,他以積少成多、積小致巨的道理作了解說,指出“圣人莫不以晻致明,以微致顯”,“故堯兢兢日行其道,而舜業(yè)業(yè)日致其孝,善積而名顯,德章而身尊,此其寖明寖昌之道也”。他特別強(qiáng)調(diào):“積善在身,猶長日加益,而人不知也;積惡在身,猶火之銷膏,而人不見也”,這就是唐虞之所以留下美名而桀紂給后人留下教訓(xùn)的道理,“夫暴逆不仁者,非一日而亡也,亦以漸至,故桀、紂雖亡道,然猶享國十余年,此其寖微寖滅之道也。”關(guān)于武帝所問的“三王之教所祖不同,而皆有失,或謂久而不易者道也,意豈異哉?”,他提出了著名的“道之大原出于天,天不變,道亦不變”的理論,認(rèn)為道是萬世無弊的,所有的問題都是“道之失也”,即在實(shí)現(xiàn)道的過程中出現(xiàn)了偏差,為了補(bǔ)偏救弊而有相應(yīng)的變化,這是時(shí)代的問題,所以“王者有改制之名,亡變道之實(shí)”,從現(xiàn)實(shí)的問題來看,“繼治世者其道同,繼亂世者其道變。
今漢繼大亂之后,若宜少損周之文致,用夏之忠者。”他對(duì)漢武帝的“舉賢良方正”作了肯定,認(rèn)為這是“將欲興仁誼之休德,明帝王之法制,建太平之道也”,可是讓他這個(gè)學(xué)者來論政事之得失,那不妥,“此大臣輔佐之職,三公九卿之任,非臣仲舒所能及也。”但是他并未就此為止,他又提出了感到奇怪的問題:現(xiàn)在的天下和古代的天下是一樣的,“以古準(zhǔn)今,壹何不相逮之遠(yuǎn)也!安所繆盭而陵夷若是?意者有所失于古之道與?有所詭于天之理與?”他對(duì)此的解說是身居高位的官吏們“與民爭利”,那些“身寵而載高位,家溫而食厚祿,因乘富貴之資力,以與民爭利于下,民安能如之哉!”由此而造成老百姓的日益貧窮,“富者奢侈羨溢,貧者窮急愁苦;窮急愁苦而上不救,則民不樂生;民不樂生,尚不避死,安能避罪!此刑罰之所以蕃而奸邪不可勝者也。”解決這個(gè)問題的辦法就是“受祿之家,食祿而已,不與民爭業(yè),然后利可均布,而民可家足。此上天之理,而亦太古之道,天子之所宜法以為制,大夫之所當(dāng)循以為行也。”在這篇對(duì)策的最后,董仲舒提出了著名的“罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)”的建策:“臣愚以為諸不在六藝之科、孔子之術(shù)者,皆絕其道,勿使并進(jìn)。邪辟之說滅息,然后統(tǒng)紀(jì)可一而法度可明,民知所從矣。”[6]至于公孫弘的對(duì)策,《漢書》明確記載是在元光五年(前130年),這一年武帝再次“徵賢良文學(xué)”,菑川國又推薦了公孫弘。史載:“上策詔諸儒,制曰:蓋聞上古至治,畫衣冠,異章服,而民不犯;陰陽和,五谷登,六畜蕃,甘露降,風(fēng)雨時(shí),嘉禾興,朱草生,山不童,澤不涸;麟鳳在郊藪,龜龍游于沼,河洛出圖書;父不喪子,兄不哭弟;北發(fā)渠搜,南撫交阯,舟車所至,人跡所及,跂行喙息,咸得其宜。
朕甚嘉之,今何道而臻乎此?子大夫修先圣之術(shù),明君臣之義,講論洽聞,有聲乎當(dāng)世,[敢]問子大夫:天人之道,何所本始?吉兇之效,安所期焉?禹湯水旱,厥咎何由?仁義禮知四者之宜,當(dāng)安設(shè)施?屬統(tǒng)垂業(yè),物鬼變化,天命之符,廢興何如?天文地理人事之紀(jì),子大夫習(xí)焉。其悉意正議,詳具其對(duì),著之于篇,朕將親覽焉,靡有所隱。”這段策問從內(nèi)容上來看倒是和前述《武帝本紀(jì)》的意思相近,在這次對(duì)策中,“天子擢弘對(duì)為第一”,這成為公孫弘日后發(fā)達(dá)的開端。公孫弘的對(duì)策也是針對(duì)武帝的問而答的,首先他分析了“畫衣冠、異章服、而民不犯”的緣故在于統(tǒng)治者有“信”,所謂“上古堯舜之時(shí),不貴爵賞而民勸善,不重刑罰而民不犯,躬率以正而遇民信也;末世貴爵厚賞而民不勸,深刑重罰而奸不止,其上不正,遇民不信也”,那么怎么做才能有信呢?他提出八條:因能任官、去無用之言、不作無用之器、不奪民時(shí)不妨民力、有德者進(jìn)無德者退、有功者上無功者下、罰當(dāng)罪、賞當(dāng)賢,“凡此八者,治[民]之本也。”其次,他對(duì)武帝所推崇的上古治世之成因作了解說,認(rèn)為那是“人主和德于上,百姓和合于下,故心和則氣和,氣和則形和,形和則聲和,聲和則天地之和應(yīng)矣”。再次,他對(duì)仁義禮智作了闡釋,“仁者愛也,義者宜也,禮者所履也,智者術(shù)之原也”,其具體細(xì)目是“致利除害,兼愛無私,謂之仁;明是非,立可否,謂之義;進(jìn)退有度,尊卑有分,謂之禮;擅殺生之柄,通[壅]塞之涂,權(quán)輕重之?dāng)?shù),論得失之道,使遠(yuǎn)近情偽必見于上,謂之術(shù)”,這四者是治之本、道之用,不可偏廢。最后他簡單解釋了“禹湯水旱”的緣由,特別是湯時(shí)的大旱是受夏桀行惡的影響,而“禹湯積德,以王天下”,得出了“天德無私親,順之和起,逆之害生”的結(jié)論[7]。
通過上文的分析,我們可以得出一個(gè)結(jié)論:即董仲舒和公孫弘并不是在同一次策試中脫穎而出的,從歷史的記載來看,董仲舒的對(duì)策如果確定為建元元年尚可說得通,但是把公孫弘的對(duì)策和董仲舒的對(duì)策捏在一起,則顯然與史實(shí)不符。
三、簡短的結(jié)論
以上我們敘述了文帝和武帝前期的策問和對(duì)策,總結(jié)起來可以得到如下幾點(diǎn)認(rèn)識(shí):第一,從考試的視角來說,文帝和武帝前期是古代策試制度化的重要時(shí)期,從文帝十五年開始的皇帝親自策試,開啟了中國古代以考試成績優(yōu)劣選拔官吏的途徑,經(jīng)武帝時(shí)期天人三策的完善,遂為后世所繼承,直到科舉制度創(chuàng)立后,成為科舉考試的重要環(huán)節(jié),一直沿用到清末。
第二,從選拔人才的視角來說,西漢前期這種針對(duì)時(shí)政的策問,確實(shí)選拔出了高素質(zhì)的人才,對(duì)西漢前期的政治產(chǎn)生了良好的影響。如晁錯(cuò)之建策削藩,董仲舒之建策“罷黜百家獨(dú)尊儒術(shù)”,公孫弘之建策取信于民,對(duì)西漢的歷史發(fā)展起著建設(shè)性的作用。
第三,從中國文化發(fā)展的視角來說,西漢時(shí)期這些學(xué)者的對(duì)策,豐富了中華文化的內(nèi)涵,經(jīng)過統(tǒng)治者的實(shí)施以后,變成了國家的政策,規(guī)定了以后中華文化的發(fā)展方向。如晁錯(cuò)的削藩策,從中國歷史發(fā)展的長時(shí)段看,他確實(shí)抓住了帝制時(shí)代的政治脈搏,后世由于封藩與郡縣之爭而演化的種種斗爭,給晁錯(cuò)的判斷作了絕好的注腳。再如董仲舒的天人感應(yīng)學(xué)說,影響了整個(gè)帝制時(shí)代的思想,他的“獨(dú)尊儒術(shù)”建策,更為中華文化筑就了抵御外來文化侵蝕的堤防,儒家文化的深入民間社會(huì),構(gòu)成中華文化的主流,成為中華民族區(qū)別于世界其他民族的顯著特色。
從這幾點(diǎn)簡單的認(rèn)識(shí)中,我們感到西漢前期的策問和對(duì)策有著重要的研究價(jià)值,值得我們深入的發(fā)掘和考究。
參考文獻(xiàn):
[1]范文瀾.文心雕龍注·議對(duì)[M].北京:人民文學(xué)出版社,1958:437-440.
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