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民族服飾的非物質文化保護
民族服飾的非物質文化保護
摘 要：民族服飾可以反映該民族在不同時期的社會風貌、社會風尚以及這一民族的民族意識、民族精神、民族性格和民族思維傾向。
因此服飾是少數民族物質文化與非物質文化傳承的重要載體。
在非物質文化遺產保護的進程中，民族服飾保護面臨了諸多困難。
本文將對此展開討論和研究，以尋得在民族服飾的非物質文化保護過程中應注意的幾點問題。
關鍵詞：民族服飾;非物質文化遺產;保護與傳承
中國是一個擁有56個民族的偉大國家，各民族都有著自己悠久的歷史、燦爛的文化遺產和各具特色的民族服飾。
文化遺產作為打著各民族歷史印記、充滿創造性和崇高價值的人類共同財富，與民族服飾具有內在的統一性，即文化遺產中蘊涵著時代久遠的民族服飾文化和物品，豐富多彩的民族服飾也折射出文化遺產的燦爛光華。
一、非物質文化遺產保護的范疇
根據聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中的定義，非物質文化遺產“指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。”各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和激發人類的創造力。
具體來講，非物質文化遺產是指各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化的表現形式和文化空間。
范圍包括：口頭傳統，以及作為文化載體的語言;傳統表演藝術;民俗活動、禮儀、節慶;有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐;傳統手工藝技能;與上述表現形式相關的文化空間——按照民間傳統習慣的固定時間和場所所舉行的傳統的、綜合性的民眾民間文化活動。
“非物質文化遺產”雖然稱為“非物質”，但與“物”密不可分，其中最具代表性之一的就是服飾。
就服飾本身來說，布料、款式、圖案、色彩、飾品等屬于“物質文化”，是有形的，但與它密切相連的紡織、裁剪、制作、刺繡等傳統手工技能卻屬于“非物質文化”，是無形的。
民族服飾的文化記憶是民間信息，隨著社會的高速發展，處于邊遠地區的民族文化同樣在或慢或快地變化，如果不迅速保護與傳承，就會失去不少珍貴的活態文化。
二、民族服飾的保護
對民族服飾的非物質文化保護應該從三大方面進行，即靜態保護：包括建立資料庫、博物館等;動態保護：對遺產生命活態的保護等;人為監管：政府的介入管理等。
(一)靜態保護
靜態保護主要是通過建立服飾資料庫、展示廳和博物館來對民族服飾進行保護和保管。
它是利用現代技術手段，將服飾文化的過去和現在的內容進行記錄，并制作成照片、光盤等形式，存入資料庫或博物館進行長期保存。
這樣以來，即使有些服飾不復存在也能看到相關的資料。
這對于研究民族民間服飾有著極其重要的作用。
(二)動態保護
動態保護也就是傳承保護，是讓服飾文化繼續傳承下去。
因為時代在發展，生活在進步，文化遺產也隨之在不斷變化和進步。
在社會發展的過程中，民族服飾文化需要自覺主動的去適應現代的生活和文明，在變化的中不斷創新。
涼山彝族的服飾在進入20世紀90年代以后發生了比較大的變化。
頭飾由原來的純黑色變得色彩斑斕，頭上的裝飾也越來越多。
服裝的面料也有了根本的變化，顯得更加華麗。
這樣既保持了彝族服飾的傳統特色，又不失現代氣息。
這就是積極主動適應現代生活的真實寫照，彝族人在服飾文化進步的同時有效的保護了服飾的發展與傳承。
(三)人為監管
人為監管主要指的是政府的管理。
通過政府機關力量的介入會對非物質文化遺產的保護和傳承起到決定性的作用。
非物質文化遺產項目的申請，服飾文化遺產的保護，對服飾相關產業的資金投入都離不開政府的支持。
“貴州省苗族服飾”將于2012年1月正式申請人類非物質文化遺產，目前該項工作已進入倒計時，中國的少數民族服飾有望首次進入《人類非物質文化遺產代表作名錄》。
這與政府的大力支持是分不開的，申遺成功對于苗族服飾的保護有著極其重要的意義。
三、民族服飾的傳承媒介
民族服飾的傳承問題是保護民族服飾文化的重要部分。
民族服飾的傳承媒介主要包括傳承人、民眾和民俗活動三部分。
(一)傳承人
保護非物質文化遺產的首要任務就是保護傳承人，包括保護現存傳承人和培訓新的傳承人。
某種非物質文化遺產之所以會消失，就是因為沒有人愿意成為該項遺產的傳承人，可能是因為這項非物質文化遺產已經沒有市場，不足以使擁有者安身立命的原因。
因此需要政府部門制定切實可行的政策方針，維護這些傳承人的利益，使這些非物質文化遺產可以不斷傳承下去。
(二)民眾
民眾是非物質文化遺產的直接載體。
民族服飾在這些民眾身上才顯出其生活的實態。
隨著時代的不斷進步，一些傳統的服飾被現代時裝所代替，手工服飾數量急劇下降，直接影響了民族服飾的傳承。
因此需要提高少數民族聚居地民眾的素質，提高他們對非物質文化傳承的覺悟，這樣才能使民族服飾一直存在于民眾的生活當中，在社會進步的同時保留傳統的非物質文化遺產。
(三)民俗活動
保護非物質文化遺產的民俗活動主要指少數民族地區舉辦的服飾展演活動或比賽。
在比賽中設置不同的獎項，鼓勵民眾在傳統的基礎上進行適當的創新，這樣可以在保護民族服飾的基礎之上又促進了民族服飾發展的進程。
通過這種活動使民眾們樂在其中，同時活化了服飾文化，是傳承民族服飾的一種方式。
四、保護過程中面臨的問題
在非物質文化遺產保護的過程中，面臨著許多困難。
一是社區民眾的“文化自覺”意識相對比較薄弱，這對于保護工作的開展增加了一定的難度;二是對于具體應保護的文化遺產不是很清楚，這樣會造成一部分遺產因被忽略而未能納入保護的范圍。
針對這兩點，應該加強對民眾的教育和對文化遺產的調查研究。
(一)保護意識淡薄
上世紀80年代以來，城市進行了大規模的現代改造。
許多珍貴的物質文化遺產和非物質文化遺產毀滅在我們自己手里。
這與民眾缺乏文化自覺有分不開的關系，因此提升民眾的文化品位和道德素質是亟需解決的問題。
非物質文化遺產教育的總目標是：通過非物質文化遺產教育, 使全體社會成員正確認識各民族民間文化差異, 充分認識非物質文化遺產對中華民族、中國文化的完整性、豐富性、互補性的意義, 正確判斷非物質文化遺產與自己文化間的關系及相互間的影響, 認識非物質文化遺產保護的重要性, 形成保護非物質文化遺產的自發、自主的積極態度, 養成保護非物質文化遺產的得當的行為模式。
這需要政府部門加大教育力度，普及非物質文化遺產教育，使其能得到有效的保護。
(二)被保護對象不完善
非物質文化遺產的調查研究工作是制定保護政策所必須的基礎性工作。
只有通過廣泛全面的調查研究，才能了解哪些非物質文化遺產需要保護，哪些急需保護，這樣政府才能有的放矢避免損失和無謂的破壞。
五、結論
民族服飾文化是民族文化寶庫中的一顆璀璨的明珠，是民族的徽志和民族傳統文化的重要載體。
它傳遞著不同民族在不同歷史時期的政治、經濟、文化、宗教、審美等多方面的信息，記載著各民族人民繁衍生息和變遷的歷史。
保護民族服飾就是維系我們的歷史，這與我們每一個華夏兒女都息息相關。
提高自身的道德素養，才能使我們的非物質文化不斷發展和傳承下去。
參考文獻：
[1]百度百科.
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