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唐宋詞體的文化功能與運(yùn)行系統(tǒng)論文
唐宋詞的功能和價值，不完全表現(xiàn)在形而上的、具有崇高審美意義的時代心理的載體上，而首先體現(xiàn)為形而下的、非文學(xué)的實(shí)用功能。換言之，唐宋詞的原生狀態(tài)與繁衍發(fā)展，首先不在文學(xué)本身，而是基于非文學(xué)的、形而下的社會文化活動，其文學(xué)性或作為時代心理的載體是在非文學(xué)的實(shí)用功能中逐漸形成的，而且非文學(xué)因素貫穿唐宋詞史的始終。
一
吳熊和師曾經(jīng)從發(fā)生學(xué)的角度，對唐宋詞的意義作了這樣的界說：“詞的社交功能與娛樂功能，在相當(dāng)長的時間內(nèi)是同它的抒情功能相伴而行的。不妨說，詞是在綜合上述因素在內(nèi)的歷史背景下產(chǎn)生的一種文學(xué)—文化現(xiàn)象。”而唐宋詞史則又表明，在由這三大功能形成的特殊的“文學(xué)—文化現(xiàn)象”中，社交與娛樂功能尤為突出，甚至成了抒情功能得以發(fā)揮的前提。
就體性而言，唐宋詞首先表現(xiàn)為應(yīng)歌。自中唐文人詞始告確立至北宋近三百年的詞史，主要是應(yīng)歌的歷史，在南宋，應(yīng)歌詞也綿延不絕。所謂應(yīng)歌詞，就是在社交娛樂活動中，詞人為歌妓歌以佐歡而作的歌詞。應(yīng)歌詞中的內(nèi)容不象詩歌那樣屬于“夫子自道”，而是像唐代幕府中的“刀筆吏”一樣，屬于“例行公事”，其創(chuàng)作主體在表現(xiàn)形態(tài)上發(fā)生了嚴(yán)重的“性變”，即所謂“男子而作閨音”。其實(shí)，“例行公事”的應(yīng)歌詞是唐宋士大夫在社交和娛樂活動中建立起來的一種遙遠(yuǎn)而又通常使用的語言，也許可稱之為詩化了的社交語言。而其中流露出來的“夫子自道”的閨情，便是以社交娛樂為前提的，為社交娛樂所需。所以，這種應(yīng)歌詞所抒之情，并無特定的時空限定或獨(dú)特性，而是具有明顯的普泛化、共通性的特征。該普泛化、共通性的情感，就是建立在與歌妓交往中所產(chǎn)生的特殊心態(tài)之上的。
詞人應(yīng)歌填詞，歌妓歌以佐觴，是唐宋兩代士大夫社會司空見慣的風(fēng)俗行為，也成了中唐以來約定俗成的、具有時代特征的一種社交儀式。這種儀式滲透到了士大夫日常生活的方方面面。同時，這種儀式還出現(xiàn)在各類節(jié)序和祝壽活動中。節(jié)日即興填詞，按譜唱歌，是唐宋節(jié)日活動的重要內(nèi)容之一。節(jié)日活動極大地推動了詞的創(chuàng)作，填詞唱詞則又成了節(jié)日社交、娛樂和抒情行為的一種表征，一種特殊的語言，兩者互為表里，相輔相成。同樣，文人士大夫在“一張一弛”中形成的日常風(fēng)尚習(xí)俗，也是唐宋詞賴以繁榮的原因之一。如果說，節(jié)日是短暫的，表征節(jié)日風(fēng)俗行為的，除了詞體外，還有雜技、戲劇等富有表現(xiàn)性的文藝樣式；那么，士大夫在日常生活的風(fēng)俗行為，則隨時隨地地發(fā)生著，不時地編織著“生活文化之網(wǎng)”。而這張“生活文化之網(wǎng)”的構(gòu)成，則主要是按譜填詞，付諸歌妓，歌以佐觴。因此，在唐宋產(chǎn)生了大量融社交、娛樂和抒情三大功能于一體的詞。這些在唐宋詞的數(shù)量上占絕對優(yōu)勢的、以社交與娛樂功能為主導(dǎo)，輔之以抒情功能的詞，并非是純文學(xué)或純審美的，其顯現(xiàn)的首先是形而下的實(shí)用功能。詞的實(shí)用功能雖然缺乏純文學(xué)、純審美或作為時代心理的載體所給人的那種崇高性，而且，在所謂“思想性”、“藝術(shù)性”上，正如周濟(jì)在指斥應(yīng)歌詞時所說的“無謂”，即無聊、毫無價值。但對當(dāng)時人們的文化生活卻具有相當(dāng)重要的作用與意義；而且作為被后世稱誦不已的新的文學(xué)樣式，唐宋詞賴以繁榮的動力，正來自這種實(shí)用功能。
二
唐宋詞體的社交、娛樂、抒情三大功能結(jié)構(gòu)，源自當(dāng)時社會的風(fēng)俗尤其是圍繞宴樂所表現(xiàn)的風(fēng)俗行為；而該風(fēng)俗行為是在彼此關(guān)聯(lián)的諸多因素的相互作用中體現(xiàn)出來的，其中歌妓是個中介因素，詞人按譜填詞、歌妓歌以佐酒則是該行為中的兩個核心因素，并由此形成了以歌妓為中介、音樂上的歌唱主體與文體上的創(chuàng)作主體互為驅(qū)動的運(yùn)行系統(tǒng)。事實(shí)表明，該運(yùn)行系統(tǒng)是唐宋詞體的原生狀態(tài)，也是詞體三大功能結(jié)構(gòu)賴以生存的關(guān)鍵所在。這主要表現(xiàn)在三個環(huán)節(jié)上。
第一、在詞與樂的配合上。詞與樂的配合，歸根到底就是以歌妓為中介的歌唱主體與創(chuàng)作主體之間的配合。支配酒令藝術(shù)與從酒令轉(zhuǎn)化為令詞的核心規(guī)范，一是以曲子歌舞為形式的依調(diào)撰詞和以詞入樂的“以曲拍為句”；一是以酒令的核心人物歌妓為中介、歌唱主體與創(chuàng)作主體的互為驅(qū)動。前者是酒令藝術(shù)之所以成為燕樂的一個分支和酒令轉(zhuǎn)化為令詞的方式，后者是該方式得以運(yùn)行的系統(tǒng)。兩者是相輔相成，互為一體的。
第二、在詞的創(chuàng)作上。以曲子歌舞為形式的酒令的出現(xiàn)，推進(jìn)了“以曲拍為句”的令詞創(chuàng)作，也標(biāo)志了盛唐以后宴樂風(fēng)俗的演變；新的宴樂風(fēng)俗，又為詞的創(chuàng)作及其功能的發(fā)揮提供了不可或缺的環(huán)境與條件；而詞體及其功能賴以生成的以歌妓為中介、歌唱主體與創(chuàng)作主體互為驅(qū)動的運(yùn)行系統(tǒng)，則是新的宴樂風(fēng)俗的重要標(biāo)志。以歌妓為中介的音樂文學(xué)系統(tǒng)的運(yùn)行，既使詞與樂、文人填詞與歌妓唱詞之間形成了互為因果的有機(jī)體，又孕育了一批擅長填詞的人。
第三、在詞的傳播上。與文學(xué)樣式詩文的傳播不盡相同，詞有自己的傳播方式或類型。其類型可大致概括為即時性傳播與歷時性傳播兩種。即時性傳播的唯一傳播媒體是歌妓，傳播的對象是包括詞人在內(nèi)的聽眾。歷時性傳播的媒體除了歌妓以外，又多了詞集包括選集和別集一項(xiàng)。如果說即時性傳播的過程，就是詞體及其功能結(jié)構(gòu)的生成過程，那么歷時性傳播則是詞體生成以后的功能不斷發(fā)揮、價值不斷實(shí)現(xiàn)的過程。就運(yùn)行系統(tǒng)而言，為了“蘄傳之有所托，俾人聲其歌者”而集歌征詞與為了“俾歌者倚絲竹而歌之”而“所為樂府新詞”的性質(zhì)是相一致的，兩者皆融社交、娛樂、抒情三大功能于一體，都是以歌妓為中介，歌唱主體與創(chuàng)作主體互為驅(qū)動的運(yùn)行系統(tǒng)的產(chǎn)物；就社會文化學(xué)而言，兩者主要是宴樂風(fēng)俗行為的表征，都體現(xiàn)為世俗文化的品格。
三
風(fēng)俗是文化的一種表現(xiàn)形態(tài)，它與經(jīng)典文獻(xiàn)式的理論形態(tài)的高層次文化相比，屬于習(xí)慣性的生活形態(tài)的低層次文化。低層次文化是社會各階層在物質(zhì)生活基礎(chǔ)上形成的，表現(xiàn)為人們直接參與其中、宥于其中的生活樣式和行為模式，具有世俗化的特點(diǎn)。它具有一定社會群體的生活標(biāo)準(zhǔn)和心理積習(xí)，又具有繼承性的特點(diǎn)，一方面蘊(yùn)涵著很深的歷史積淀，一方面又是近乎日常的社會意識。從社會文化學(xué)的角度觀之，唐宋詞的文化層次和性質(zhì)首先是屬于低層次的世俗文化。確切地說，唐宋詞從它的產(chǎn)生到發(fā)展的相當(dāng)一段時期內(nèi)，主要表現(xiàn)為具有世俗特征的宴樂風(fēng)俗的一種載體。詞作為宴樂風(fēng)俗的載體，不僅具有社交、娛樂和抒情功能，是士大夫社會不可或缺的一種社交語言，而且集中的反映了該風(fēng)俗的構(gòu)成因素如心理積習(xí)、趣味原則、行為方式及其表現(xiàn)形態(tài)；但在文化品格上，詞與載道言志的詩文相比，厥品甚卑，所以在時人的心目中屬于“小道”、“小技”，甚至將填詞聽詞視為“有玷令德”之舉。
以歌妓為中介、歌唱主體與創(chuàng)作主體互為驅(qū)動的運(yùn)行系統(tǒng)，限制了詞的藝術(shù)肌體向多元化發(fā)展的空間，其中的關(guān)鍵是歌妓這個中介。從社會意義上說，藝術(shù)作品的創(chuàng)作成功并不意味著自身意義的終結(jié)，只有被接受者接受后，才能算是完成，其間往往離不開中介的作用。詞不僅在作品的完成與聽眾的欣賞過程中，需要歌妓的配樂歌唱及通過歌唱在聲音上的再度創(chuàng)造，而且詞人文體的構(gòu)思與創(chuàng)作過程中，也與歌妓密切相關(guān)。因此，歌妓不僅在作者與聽眾之間架起了必不可少的橋梁，同時融入了詞體的創(chuàng)作中，限制了創(chuàng)作風(fēng)格的多樣性和藝術(shù)肌體的多元化。從文化意義上講，在歌妓這個中介支配下的歌唱主體與創(chuàng)作主體互為驅(qū)動的運(yùn)行系統(tǒng)，雖然孕育了嶄新的詞體，廣為社會各階層的人們所喜愛和接受，但積淀其中的是世俗化的低層位的文化觀念和價值取向，歌妓能融化詞人的主要原因也在于此。換言之，朱唇皓齒的歌妓輩“可歌，方是本色”的靈魂與母體，是世俗化的文化品格，與作為高層位文化的禮教道統(tǒng)或詩教、文統(tǒng)是格格不入、背道而馳的，而且在文化層次上，帶來了相當(dāng)程度的封閉性。
從任何一種文體都有其自身的規(guī)律性和自足自立的獨(dú)立性的角度出發(fā)，堅(jiān)持詞的“本色”論，有其合理之處，也不乏科學(xué)性。然而，從社會文化的多元價值與意義而言，由于體現(xiàn)“本色”的詞體具有天生的不足，無法適應(yīng)時代的要求，所以，沖破原有的運(yùn)行系統(tǒng)和在此系統(tǒng)中形成的“嫵媚”可歌的“本色”，健全與擴(kuò)展其藝術(shù)肌體，賦予騷雅的藝術(shù)與文化品格，使之擔(dān)負(fù)起傳導(dǎo)時代脈搏、載負(fù)時代精神的職能，成了南宋詞林中勢不可擋的主流。
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