再論教育人類學視野下的侗族大歌的文化論文

時間：2023-03-23 12:40:19 文化畢業論文我要投稿

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　　【摘要】本文運用田野研究和資料整理的方法，以小黃侗寨為案例，在對小黃傳統侗歌教學進行研究的基礎上對小黃學校的侗歌傳承方式和教學組織形式進行了考察，進一步從教育人類學的角度對其分析，認識這一文化的現狀和面臨的危機。試圖探索在現代文明的沖擊下，保存和傳承民族文化的有效途徑。

再論教育人類學視野下的侗族大歌的文化論文

　　【關鍵詞】侗族大歌教育人類學文化傳承危機

　　小黃村位于從江縣城東北面的十七公里處，落于都柳江北岸的歸樹山腳下，有相距不足華里的三個自然寨組成，四周的青山圍成狹長的盆地。一條清澈的小溪彎彎曲曲的從盆地的村寨中流出，灌溉著養育這里的人們的田地。當地人稱這條小溪為“情人河”。侗家的木樓就依山傍水的建在山邊，各有千秋的鼓樓，寨與寨之間花橋相連。今年四月初，我們第二次來到從江縣小黃侗寨做了為期一周的考察。通過和這里的人們一起生活，觀察，查閱有關資料以及對寨民們進行有針對性的訪談，進一步了解、認識了這里的侗族大歌。

　　一、何謂侗族大歌

　　侗族大歌從狹義上講是對侗族的“嘎老”（al laox）的一種直譯，“嘎”是歌的意思，“老”是大的意思。“嘎老”就是大歌的意思。廣義上講，實際上是侗族多聲部民歌的總稱。侗族民間有“多人出多聲”的傳統說法，如果只是一個人獨唱或是兩個人對唱，那只是一個聲部，就不可能出多聲。因此，“嘎老”要有多人組成的民間歌隊來演唱。侗族沒有文字，有關侗族大歌的紀錄不是很多。一般流傳在侗南方言地區：黎平、從江、榕江以及三江交界的六洞、九洞、三千、四腳牛等地區。

　　“嘎老”（大歌）作為侗族民間的一種古老的藝術，主要是以口傳心授的方式流傳于民間，至今仍保留其古老的面貌。殷干清指出：侗歌不是孤立的，它與侗族社會的勞動工具，居室，飲食等物質文化，經濟，婚姻，政治等制度文化，倫理道德宗教信仰等精神文化緊密結合在一起。侗族大歌涉及生活的方方面面，源于生活，源于社會，以歌唱愛情的居多。

　　侗族大歌是一種原生的藝術樣式，從某種意義上來說，又是一種“文化與教化的手段”。侗族大歌的內涵博大精深，它伴隨著侗民族的形成與侗族社會的發展而形成、發展。是一種獨特的蘊涵民族精髓、精華的具有教化性質的“百科全書”。侗族的大歌以歌隊為主要的組織形式，以歌師為主要的傳承者和組織者。他們共同構成了侗族大歌這一文化傳承模式的機制。它的聲部、合音、結構和諧共處，共同發展的天人合一的哲學觀念。歌隊成員間共同協作，共同完成侗族大歌的社會功能的特色，體現了人類社會和平共處，共謀發展的社會理念。

　　二、小黃學校侗族大歌的傳承方式

　　具體到課堂教學，侗歌老師以教材為藍本，依照小黃侗歌的具體情況有所變動（以兩節侗歌課為例）：

　　潘培老師的侗歌課：所教對象是二年級一班，潘老師先領孩子們溫習以前學過的侗歌。又教他們唱了“老鼠歌”（教材中沒有收集的），“小山羊”，“探外婆”。孩子們學習侗歌時的接受能力很強，一節課竟然學會三首歌，還意猶未盡。潘老師那沉靜的腳步和滿面的笑嫣，把我帶回到童年時代，帶回那崇拜老師一心只想成為老師的年齡。讓我想起了《我的老師》那篇課文，我想那篇文章就是寫給象潘培老師這樣既美麗又溫和的老師的。

　　潘錦蓮老師的侗歌課：所教對象是三年級一班，潘錦蓮老師也是先讓他們唱了幾首以前學過的侗歌，然后又教他們唱了“我跟媽媽學紡紗”。進程和內容是圍繞這本教材進行的，曲調和歌詞內容有些改變，這是在地方課程的實施和鄉土教材的利用方面值得肯定的一面。學校侗歌教學雖然是集體教學但是沒有涉及到侗歌的精華侗族大歌。學校侗歌教學依照現代學校的班級組織形式進行的侗歌的教學能否實現對侗歌的有效傳承，值得我們深思。

　　三、小黃學校侗族大歌的傳承者

　　目前小黃小學的侗歌老師有兩名，都是女性分別是潘培和潘錦蓮老師。潘培，中共黨員，1983年出生。90年代潘培作為小歌手就到過北京，巴黎等地演出。由于演出耽誤了不少學習時間，后來縣里的領導就允許她們不用參加考試都可以進縣城的初高中讀書，可是由于基礎不扎實，她們進入縣城以后跟不上課程。于是她只在高中讀了一年就由于跟不上課退學了。后來又讀了凱里的一所旅游性質的中專院校，考取了凱里地區的導游證。現為小黃小學的代課老師，教齡不到半年，所帶課程分別為侗歌和四年級的數學。她來代課的原因是學校原來的歌師出去打工了，她就應學校的邀請來教侗歌。潘錦蓮，1979年出生，初中畢業，是20世紀80年代以前小黃侗寨惟一接受過初中教育的女孩。2003年始任代課老師。除代侗歌課以外還兼有二年級的數學。四、學校侗歌教學的憂慮

　　李書磊在對豐寧小學與其所處鄉村的教育循環情況進行深入、細致的實際調查之后指出，“農民新生產的對農業科技的徽弱需求，國家與政府對農業科技的主動推廣，靠正規的國民教育體系是不可能有什么回應與幫助的。”由此可見，在現代教育和市場經濟的影響下，滋生的民間需要，未必是國家和政府或政策能夠予以滿足的。而是需要多方面的力量來實現這種民間的需求和社會文化發展的需要。

　　總之，現今侗族大歌引進學校，符合現今提出的對非物質文化遺產的搶救和保護精神。在“集成、弘揚和發展民族文化”這一名曲的目的里面包含了兩層意思：中國民間音樂歷來都是以“口傳心授”為傳出方式，但是把侗族大歌引進課堂以學校教育的方式傳承，未嘗不是一歌好的新方法，特別是從大量的調查材料表明，民間的自然傳承方式在受到極大的破壞，民間隱喻處于瀕臨危機的狀況下，學校教育的傳承方式就更現出了它的重要意義。

　　參考文獻：

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