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論析法蘭克福學派文化批判的理論定位和思想淵源論文
[摘要]法蘭克福學派的文化批判理論是20世紀最具影響力、最有特色的批判話語之一。它是對20世紀文化焦慮的敏銳反映，對馬克思學說批判精神的弘揚，對現代西方文化批判思潮的現實參考，對現代西方美學救世思想的改造，是一個內涵豐富的文化批判體系。
[關鍵詞]法蘭克福；文化批判；實踐哲學美學救世 縱觀20世紀的文化批判理論，法蘭克福學派無疑是最具影響力、最有特色的批判話語之一。作為一種批判話語，法蘭克福學派始終定位于對20世紀遭遇文化危機的人類境遇的關注，有著自己獨特的批判風格。法蘭克福學派思想家博采眾長，對其他文化傳統兼收并蓄，形成了一個內涵豐富的文化批判體系:他們弘揚了馬克思學說的批判精神，他們同現代西方文化批判思潮進行著愉悅的對話，他們試圖為西方美學救世思想在其總體革命道路的設計中確立一席之地。
一、對20世紀文化焦慮的敏銳反映
“二戰”之后，現代工業的迅猛發展一方面給人類帶來了前所未有的物質財富，極大地改善了人類的生存條件，增強了人的主體意識和創造性，并使現代化成為一切不發達民族的主導性價值目標，另一方面又帶來了人與自然關系的惡化和人的異化等負面效應，使生存于技術世界中的現代人面臨著深刻的文化危機。這種文化危機體現在兩個方面:一是傳統的經濟、政治、權力、技術、宣傳、道德、家庭等不再表現為直接的、赤裸裸的外在強制力對特殊階級和階層的統治和壓迫，而是通過技術理性整合成一種無所不在的、滲透到一切生存領域中的、總體性的、內在的操控和統治機制;二是文化的統治所形成的物化和異化在某些方面不同于馬克思所描寫的被自己的勞動產品所壓迫和統治的傳統勞動異化，它不僅僅是某些被統治階級的命運，而是越來越表現為現代人的普遍境遇。對于這一現象，馬爾庫塞在《單向度的人》一書中指出，發達資本主義社會由于科學技術的進步呈現出了兩種發展趨勢，一方面由于技術的進步帶來了物質財富的增加和人們物質生活水平的提高;另一方面則是社會對人的控制不斷加強，人們喪失了內心的真實需求、批判和否定能力，成為只知道追求物質商品享受的“單向度的人”，整個社會則成為無對立面的社會。弗洛姆則認為馬克思低估了異化的力量和異化的持久性，“歷史在馬克思的異化概念中只作了一個更正。馬克思相信，工人階級是最異化的階級，因此從異化中解放出來必然要從工人階級的解放開始。馬克思的確沒有預見到異化已經變成為大多數人的命運，特別是那部分人數愈來愈多的居民的命運，這部分人主要不是與機器打交道，而是與符號和人打交道。說起來，職員、商人和行政官吏在今天的異化程度，甚至超過熟練的手工芬動者的程度”。弗洛姆認為，人在生產領域、政治領域和人際關系中的異化，又使得人們在消費領域去尋求精神的慰籍，把感官消費當作人生的目的，從而導致消費的異化。人的這種總體異化狀態使弗洛姆感嘆:“19世紀的問題是上帝死了，20世紀的問題是人死了�！�
針對現代人的這種文化困境，現代西方各種哲學和文化思潮從不同視角進行了多方面的剖析和批判，建構了各種文化批判理論。其中，以霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞、弗洛姆、哈貝馬斯等人為代表的法蘭克福學派對發達工業社會的文化批判占據了十分獨特和重要的地位。法蘭克福學派的文化批判理論，尤其是馬爾庫塞等人的“單向度理論”和“大拒絕”戰略在上世紀60年代末以巴黎“五月風暴”為代表的、席卷全球的青年學生和工人的反抗運動中得到了共鳴，被眾多反抗生存文化困境的現代人所接受。
二、對馬克思學說批判精神的弘揚
馬克思的實踐哲學真正體現了哲學的開放性和批判性本質，他的哲學從根本上超越了傳統哲學的基本理念，而是以對人之生存的本質性的、批判的文化精神的自覺為根基的:推翻和揚棄“使人成為受屈辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”，實現人的自由、全面發展和“自由人的聯合體”。馬克思實踐哲學的這種文化批判精神正是馬克思學說的巨大生命力的根源所在。馬克思學說的批判鋒芒不僅指向前現代的人類自在自發的生存狀態和自然主義文化精神，而且包含著對工業文明的社會機制和理性精神的深刻批判，如關于資本主義“社會經濟形態”的盲目的運動所導致的經濟危機的分析、關于勞動的異化的批判等。
法蘭克福學派極力弘揚人的實踐活動的創造本性，強調人的實踐對于人的存在和人的世界的基礎地位，深刻批判一切束縛人的自由和發展的物化力量和異化力量。他們指出，雖然異化理論是馬克思針對19世紀人類的存在狀況提出的，但它在20世紀并沒有過時。如列斐伏爾認為，“異化理論和‘全面的人’的理論仍然是對日常生活批判的指針”。在法蘭克福學派看來，20世紀異化對人的束縛與統治已從政治壓迫和經濟剝削轉向各種普遍的、異己的文化力量對人的自由的束縛，因此，他們的批判理論從本質上講是以異化理論為依據的文化批判理論。這種批判理論主題直接涉及到人的存在和人的本質深層問題，因此更具深度和徹底性。
三、對現代西方文化批判思潮的現實參考
20世紀針對現代人的文化危機而展開的文化批判不是某種理論偶然的獨白，而是眾多關切人的生存的理論流派的共同呼聲，現代西方各種哲學思潮都對現代人的深陷文化危機的生存境遇進行了的剖析和批判。從尼采、克爾凱郭爾等少數敏感思想家的吶喊，到20世紀著名社會學家韋伯、生命哲學家齊美爾、現象學創始人胡塞爾、精神分析學家費洛伊德、歷史哲學家湯因比、斯賓格勒、雅斯貝爾斯等文化批判的群情激昂，再到以海德格爾和薩特為代表的聲勢浩大的存在主義運動，文化批判構成了20世紀人類精神和人類思想演進的最亮點。法蘭克福學派的批判思想家一方面堅持了馬克思“對現存的一切進行無情的批判”的根本立場，另一方面對其他一些批判性的理論思潮采取一種接受、消化，為我所用的姿態。例如，馬爾庫塞之所以是弗洛伊德馬克思主義的代表人物，在于它對弗洛伊德主義的批判性改造。弗洛伊德主義的理論核心是“里比多”(欲望)，弗洛伊德認為，人的全部行為和心理活動的“內驅力”是里比多，因而，人的行為和心理基本上是由某種神秘的先天主觀的心理因素—本能的欲望沖動決定的。他認為:人類文明是與客觀物質生活條件沒有關系的，它不過是欲望遭受壓抑的產物。當人的欲望遭受壓抑，無法滿足而升華時，它就轉向其他出路。所以，社會文明是壓抑人性的產物，壓抑是文明不可逆轉的代價。馬爾庫塞認為，文明有作為由壓抑本能而發展起來的事實問題，但是，在生物學和歷史中，都沒有要求永遠如此的法則，只有當科學技術的發展使得有可能滿足人的需要而無須壓抑它時，壓抑才變成了不合理的時代錯誤。馬爾庫塞把弗洛伊德所說為建立和維持文明所必需加諸于本能的壓抑叫做“基本的壓抑”，隨著科學技術的發展，搬掉了經濟匾乏設置在文化發展道路上的障礙之后，這種壓抑就成為多余的了。他把這種壓抑叫做“多余的壓抑”，正是由于“多余的壓抑”的存在，才使得社會通過種種手段和方式對個人進行全面的控制，使個人不再成為是自主的，個人的能力發揮不再是正常自由的。資本主義發達工業社會的文化工業是“多余壓抑”的產物。通過把馬克思異化理論與弗洛伊德精神分析學相結合，馬爾庫塞從愛欲與文明的角度批判了現代人的壓抑性心理機制。
四、對現代西方美學救世思想的改造
法蘭克福學派體現著批判性對話和交流的開放特征，在設計革命道路時非常偏重現代西方的美學思想。如馬爾庫塞的“感性解放”革命道路的設計深受西方美學—又稱“感性學”的影響�！懊缹W”在西方哲學中兼有“感性學”之稱，從柏拉圖到黑格爾的西方美學傳統，似乎都是把與感性相關的事物作為美的根本屬性。他們為了解決感性與理性、道德與本能的對抗，致力于以審美為中介彌合二者的分裂。因此，西方哲學、美學的傳統主題之一就是把審美本體化，并把感性作為人類的希望。席勒把感性作為人性的基本構成要素，認為文明史就是人的本能感性受到壓抑和異化的歷史。他指出文明的弊病是人的兩種基本沖動(感性沖動和形式沖動)之間的沖突，完整的人性應是這兩種沖動的和諧統一，但事實上這兩者彼此分裂，無法統一，唯有第三種沖動即游戲沖動才能使他們達到統一，在游戲沖動中，完滿的人性得到了自由實現。而這種基于游戲沖動的活動就是藝術和審美，人唯有在藝術和審美中，才能達到這種自由，達到人性的完滿實現。馬爾庫塞接受了席勒把藝術和審美視為人獲得解放的道路的思想，根本目的是為了指引人們走一條藝術革命、藝術解放的道路。法蘭克福學派認為，藝術已成了無產階級革命斗爭的根據地。“新左派”必須充分挖掘藝術的解放潛能，把革命推向物質需要彼岸的整個領域，把藝術革命作為人類總解放運動的一個重要組成部分。將藝術審美救世主義作為其理論解決方略，應該說體現了濃厚的浪漫主義的烏托邦色彩，但是我們也應該從中看到他們的理論對人的價值、尊嚴的堅決捍衛，看到他們對西方人自由、解放之路的一片苦心和孜孜追求。
綜上，法蘭克福學派文化批判理論是一個內涵豐富的文化批判體系，它是對20世紀文化焦慮的敏銳反映、對馬克思學說批判精神的弘揚、對現代西方文化批判思潮的現實參考、對現代西方美學救世思想的改造。我們認為法蘭克福學派是20世紀最為豐富、最為系統、最為深刻的文化批判理論之一，法蘭克福學派的文化批判對于我們從整體上理解20世紀人類的文化焦慮、文化危機和文化反抗具有重要的借鑒意義。
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