孔子之“道”論文

時間：2022-10-09 03:32:37 古代文學畢業論文我要投稿

相關推薦

孔子之“道”論文

　　孔子之“道”論文【1】

孔子之“道”論文

　　摘要：孔子所提倡的儒家文化一直以來都是中國文化的核心與代表，影響了中國文化的發展與走向，而“道”的問題又是孔子思想的核心，孔子之“道”可分為天道、人道和道理這三個方面。

　　關鍵詞：孔子;儒家;道

　　一、天道之不可違

　　《論語》中90次提到“道”字， “道”字在《說文解字》里的解釋為：“道，所行道也。從辵，從首，一達謂之道”。如“子曰：‘道不行，乘桴浮于海’”。這里的道指的是人所行走的道路。孔子又說“朝聞道，夕死可矣。”這里的“道”即是指“天命”。

　　《論語·八佾》載：“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不與祭，如不祭。’”朱熹注曰：“愚謂此門人記孔子祭祀之誠意。又記孔子之言以明之。言己當祭之時，或有故不得與，而使他人攝之，則不得致其如在之誠。”《八佾》這一記載，說明孔子對祖先神靈的祭祀不僅持贊同態度，而且十分虔誠。

　　但同時他又說“子不語怪，力，亂，神。”(《述而》)從這里看出，孔子不僅淡化了天的人格神的意義，也反對各種鬼神觀念�？梢姡鬃訉τ谔斓涝诓煌闆r下有不同的理解。一方面，孔子說：“獲罪于天，無所禱也。”(《八佾》)這一說法源于他所承襲的古代宗教情感。

　　孔子承認并尊重天之至上神的地位，并將之作為人的精神寄托的一種方式，用一句話代表就是“知我者其天乎!”另一方面，孔子又發現天地宇宙中存在不以人的主觀意志為轉移的客觀規律。“道之將行也與，命也;道之將廢也與，命也。”(《憲問》)天地中存在的客觀規律是人的行動成功與否的關鍵。

　　春秋早期，反映“天”、“人”關系的“人道”與“天道”已經分離，但“天命”意識在人們的精神生活中仍然占有重要作用。天命是人的命運的規定者，因此人要敬畏天命�？鬃诱f“不知命，無以為君子也。”(《堯曰》)又說：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”此中的知命、畏天命皆是天道的重要內容。

　　二、人道

　　人道即是人所走的道路，人道可能合乎天道，也可能不合乎天道。同時，不同的人可能走不同的道路。人道最集中地體現為一個國家的道路，也就是天下之道。子曰：“邦有道，危言危行;邦無道，危行言孫。”(《憲問》)通過對“邦有道”與“邦無道”言論的對比和論述，揭示了衡量一個國家的政治狀況好壞的標準也是“道”。

　　如果一個國家“有道”，就會“谷”(《憲問》)，有正直的言行，有合乎“道”的富貴;如果一個國家“無道”，卻興盛，“富且貴”，則是可恥的(《泰伯》)�？梢�，“道”是一個國家運行的至高準則，治理邦國，要遵“道”而行。

　　而且，“天下有道，則禮樂征伐自天子出;天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。”“天下有道，則政不在大夫。天下無道，則庶人不議。”(《季氏》)這里論述了“天下有道”和“天下無道”時社會政治的具體表現，可見，“道”是政治清明、社會和諧的保證。。

　　不僅如此，孔子在評論人物是，也是以他們在“有道”、“無道”情況下的表現，是否合乎“道”作為依據和標準。他稱贊蘧伯玉“君子哉”(《衛靈公》)，也是因其遵“道”的行為。

　　所以，“道”是評價從政人物的準則。“有道”是孔子所追求向往的理想境界，他很少用“有道”來稱贊現世時君，相反，經常用“無道”來批評他所處的時代和他所遇的君王，如他批評“衛靈公之無道”(《憲問》)。由此可見，對于天下大勢、邦國政局、君主的賢愚以及仕者的行為，孔子在作總體評判時，所運用的基本標準就是“道”。

　　三、道理

　　這里的“道”指的是思想、學說和各種主張，是關于天道和人道的思考，并且把它們表達出來�？鬃诱f“吾道一以貫之”(《里仁》)，這表明了孔子也有自己的道，而且貫穿他整個思想的始終。這個思想就是仁道。仁道可謂是孔子學術體系的核心，也是其思想中最恒久生命力的內容。

　　仁是由人與二構成的，表明了仁在根本上是人與人之間的一種關系，但它不是一般的關系，而是人與人之間相愛的關系。孔子所言“仁者，愛人”，這里的“人”既是指人的生命，也是指人的本性。這也就是說，首先，仁作為人的本性的規定，使人成為人。

　　仁甚至可以說就是善，不是惡，“茍志於仁矣，無惡也。”(《里仁》)仁是生命的意義，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”(《衛靈公》)其次，人生活在社會中，不可避免的要與他人打交道，人要承認他人的存在，而且要理解他人的存在。

　　“不患人之不己知，患不知人也。”(《學而》)“己所不欲，勿施于人”(《顏淵》)。總的來說，孔子認為，凡是有人群的地方，人們都應該相親相愛，這樣社會才能安定團結，人類群體才能得到繁衍和發展。離開了它，社會就不能稱其為社會，人類也與禽獸無異。因此，“愛人”是孔子的仁道之本，也是人道順應天道的必然表現。

　　孔子的“道”的思想是在闡明一種引導人的宏大且高尚的人生哲學。他窮其一生都在探求一種最本源、最完美的社會模式。在他的觀念里，只有在這樣的社會環境中人才能充分發揚人道，完全順應天道，從而最終總結出“仁”這一統攝全局的根本的人生哲學原則，并由此形成了他的整個的“仁道”體系，作為指引世人，匡時濟世的良方。

　　參考文獻：

　　[1]楊伯峻.論語譯注[M].中華書局，2006.

　　孔子的“道”【2】

　　【摘要】在孔子及其弟子的言論中，“道”是去建立一種現實的倫理―心理模式�？鬃又�“道”是建立在“仁”的現實基礎上�？鬃拥木又腊ㄐ藜喊踩撕腿烁癃毩煞矫�。

　　【關鍵詞】孔子;士大夫;道

　　西周末年，貴族等級秩序瓦解，新產生的士階層，利用他們所具有的的文化傳統，立足于建立理想的社會秩序，對“天道”、自然提出了不同的看法。“一陰一陽之謂道”是《易經》對“道”的理解�！稜栄拧分杏�“一達謂之道”�！兜赖陆洝穭t認為“道可道，非常道”“道法自然”等等。這些“道”都強調了道是宇宙萬物變化的起點、道可衍生萬物并存于萬物中�？鬃幼鳛橄惹厝寮业膭撌既�，對“道”也有自己的認識。

　　一、孔子關于“道”的認識

　　在孔子及其弟子的言論中，“道”不是《易經》和老莊學說的虛幻存在，他不注重建立某種外在的玄想信仰體系，而是去建立一種現實的倫理―心理模式。[1] 此“道”是君子人格的體現，是仁人志士的最高追求，是士的人生使命。“士不可以不弘毅，任重而道遠”。[2]

　　“士志于道”，在孔子的思想體系中，“道”是內在的精神修養，它與“禮”直接相關。“禮”是“道”的外在節度。正所謂“食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”，“富與歸，是人之所欲也，不以其道得之，不處也”。這里孔子把“禮”的外在約束，認為是人心的內在要求，把原來僵硬的強制規定，提升為自覺理念，使“道”更具人性化。

　　“道”在孔子的思想中也是一種治平的狀態�！抖Y記・禮運》篇孔子曾說：“大道之行也，天下為公，選賢舉能，講信修睦。……是謂大同。”孔子生活的年代，是一個變亂的時期，他自己也經歷了興衰榮辱，13年的漂泊生涯，更使他向往祥和、穩定的局勢�！墩撜Z・陽貨》中，子張問仁于孔子，孔子回答說：“恭、寬、信、敏、惠”�！秾W而》篇又載：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時”。如此教化，才是包容和合的氣象。

　　總的來說，孔子的“道”無非就四個字―內圣外王。至內圣就要修身，修身要用禮輔助，以此成為內心的自覺意識。外王就要厲行教化、行德政。

　　二、孔子“道”的核心

　　孔子曾說：“吾道一以貫之”。這個“道”就是“仁”�！墩撜Z》中“仁”字共出現了109次，涉及的內容有為政、做人、處世等等。“仁”既是一切行為的出發點，又是其歸宿，又是安身立命的根本原則，又是最高的道德境界：

　　“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”(《雍也》)

　　“君子務本，本立而道生。……孝第也者，其為仁之本與!”(《學而》)

　　樊遲問仁，子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。”(《子路》)

　　“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。”(《顏淵》)

　　可見，克己復禮、忠誠守信、慎言孝第等為仁。另外，孔子說：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”莊重可以不受侮辱，寬厚可以得到眾人擁護，守信可以得到別人的任用，審時可以促使辦事取得成功，順人情則可以驅使別人為自己服役。[3]

　　同時，在孔子看來“仁”的至德是中庸，“人而不仁，疾之已甚，亂也”“溫而厲，威而不猛”是待人的中庸;“和而不同”是交友之中庸;“樂而不淫，哀而不傷”是審美之中庸;“禮用之，和為貴”是治國之中庸;“季文子三思而后行，子聞之曰：‘再斯可矣’”是做事之中庸。

　　此外，孔子認為為“仁”的精神支柱是“有名稱焉”。他說：“君子疾沒世而名不稱焉”，“君子去仁，惡乎成名?”可見，孔子把“名”看得很重，在《論語・季氏》中，他就感嘆：“齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉;伯夷、叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。”一個人無論生前怎樣，死后無名也枉為人。

　　由此可知，孔子之“道”是建立在“仁”的現實基礎上。“仁”包羅萬象，于國家、個人均有不同方面的要求，最終要成就的是一個合和的社會，一個積極進取的人。

　　三、孔子的君子之“道”

　　無論是追求大同社會，還是希冀留得身后名，都離不開人的培養。個人才力足夠的，就可以服務社會、服務政治、施行德政、留名青史。

　　孔子以“仁”為理想的人格價值取向，他自認為自己還達不到，“若圣與仁，則吾豈敢!抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣!”所以，轉而求其次，孔子努力塑造君子人格。

　　《論語》中，孔子及其弟子們提出的人格理想范疇有“志士”“仁人”“君子”“成人”“圣人”等，其中以“君子”使用最多，就用“君子”人格代替這些范疇。[4] 孔子是先秦士精神的奠基者，在他的思想體系中，賦予了士兩方面的君子人格。一是修己安人，二是人格獨立。

　　1、修己安人

　　總的來說，所謂“修己”就是在內心深處去體認仁、義的基本原則，使自己樂觀向上，“君子坦蕩蕩”的精神狀態中。“修己”是君子的內在修養，“安人”是君子的躬行實踐�？鬃诱J為“君子學道則愛人”“學而優則仕”。真正的君子，不只是講求修身養性，還要把所學之“道”用于“愛人”的實踐中，學有余力則去做官，以達成內外兼修的完整人格。

　　但孔子在其言論中，不自覺的偏向了“修己”，“安人”如何施行，未做具體論述。“修己”的論述幾乎遍及各篇，簡要擇錄：

　　子曰：“不義而富且貴，于我如浮云。”(《論語・述而》)

　　君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言。(《論語・學而》)

　　君子義以為上。(《論語・陽貨》)

　　君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。(《論語・里仁》)

　　2、人格獨立

　　孔子認為真正的君子，應當保持不為物所移，不為利所誘，不為權勢所屈。

　　士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。(《論語・里仁》)

　　以道事君，不可則止。(《論語・先進》)

　　不降其志，不辱其身。(《論語・微子》)

　　天下有道則見，無道則隱。(《論語・泰伯》)

　　上述孔子認為，士之志不可奪，要保持志節，不為名利出賣人格，即使侍奉君主，也要以道干之，不助長君主行為的隨意性，不仕無道之君。